Limoud thora : cette nouvelle rubrique prend en compte chaque semaine un aspect spécifique de la paracha lue dans notre semaine
Rabbi Michel Liebermann
n°2 Michpatim : Une continuité de la loi qui valorise les besoins de la communauté
V’élèh hamichpatim acher tassim lifnéhèm
Observons la toute première lettre du mot V’élèh : la lettre Vav.
Le mot en hébreu pour “et” n’est pas un mot séparé: il s’agit d’un préfixe d’une lettre, la lettre vav. Parfois, il est traduit comme « et », d’autres fois, il est préférable de traduire par “mais”; parfois, vav est un participant qui n’a pas besoin d’être traduit. Dans la phrase d’ouverture de Michpatim, la traduction utilisée est : Ce sont les règles [michpatim] que vous devez mettre devant eux. (Ex. 21:1)
Alors que l’érudition biblique contemporaine derrière la traduction moderne pourrait être juste sur l’histoire linguistique, l’oreille à l’écoute de l’hébreu plus tard, de l’époque de la Michnah jusqu’à aujourd’hui, ne peut s’empêcher d’entendre le premier verset comme: «Et ce sont les règles que vous doivent se mettre devant eux ». (V’élèh hamichpatim acher tassim lifnéhèm.)
Pour les commentateurs anciens et médiévaux, ainsi que pour certains érudits modernes, la liste détaillée des lois de cette paracha est une continuation de la don des Dix Paroless, mettant fin à la cérémonie d’alliance qui a commencé à l’événement du Sinaï (Ex. 19-20). Le mot, et, souligne cette connexion – un lien qui devient plus clair quand, après trois chapitres (Ex. 21-23) de lois apparemment déconnectées, le texte narratif reprend au pied du mont Sinaï (Ex. 24). Dans cette ligne d’interprétation, nous devons comprendre les «Dix Paroles» comme des principes généraux qui informent les lois spécifiques qui suivent (voir Deutéronome 4:12-14 et le midrach sur l’Exode, Me’hilta D’Rabbi Yichmael, Traité Nezikin).
Ce n’est pas seulement un lien juridique qui relie Michpatim aux chapitres précédents, c’est aussi le récit de libération qui sous-tend les lois liées dans cette section. Certaines connexions sont explicites, par exemple :
«Vous n’opprimerez pas un étranger, car vous connaissez les sentiments de l’étranger, ayant vous-mêmes été des étrangers dans le pays de l’Egypte. » (Exode 23:9)
Et bien que le texte ne le souligne pas clairement, il est raisonnable de relier certaines des lois qui ouvrent la lecture de cette semaine qui tentent de mettre des limites éthiques à la servitude avec la propre expérience des Israélites de l’esclavage (Exode 21:2-11, 20-21, 26-27).
Un autre lien littéraire puissant rendu possible par la juxtaposition éditoriale de Michpatim au récit de l’Exode se trouve dans l’examen de ces lois : «Quand vous rencontrez le bœuf ou l’âne errant de votre ennemi, vous devez le ramener [à lui]. Quand vous voyez l’âne de votre ennemi succomber sous son fardeau , gardez-vous de l’abandonner, vous devez néanmoins aider à le décharger». (Ex. 23:4-5)
Sur le plan littéraire, les Israélites assiégés, qui ne sont pas encore complètement remis d’échapper à leur ennemi égyptien, sont maintenant informés qu’il y a certaines valeurs qui ont préséance sur le conflit. Quelle raison de propulse cette ancienne version des Conventions de Genève d’aujourd’hui ?
Dans son poème brillant et émouvant «Chacun de nous a un nom», la poétesse israélienne Zelda Schneurson Mishkovsky (1914-1984) suggère qu’en vivant dans la dialectique de l’expérience humaine, nous trouvons notre essence. En tant que poétesse qui a franchi de nombreuses frontières au cours de sa longue vie, Zelda, connue le plus souvent par son prénom, ajoute ceci à la longue liste de choses qui nous définissent : «Chacun de nous a un nom, soit donné par nos ennemis, soit donné par notre amour ».
Ceux qui prennent au sérieux Exode 23:4-5 auront la réputation, même parmi leurs ennemis, de personnes qui respectent les droits de propriété et qui sont compatissantes envers les êtres vivants – deux valeurs qui pourraient littéralement être piétinées pendant une période de conflit (voir aussi Deutéronome 20:19-20 sur la protection des arbres pendant la bataille).
En lisant ces lois de façon étroite (à l’exception des autres passages de la Torah qui traitent du concept d’ennemi), nous voulons éplucher les couches textuelles pour mieux comprendre ce que les versets signifient par «ennemi». En déplaçant certaines normes civiques en dehors d’une situation de conflit, la Torah semble enseigner qu’il y a des causes plus profondes qui font que l’on crée les « ennemis ».
Une tentative de localiser ces causes plus profondes se trouve dans le Midrach commantant le livre de l’Exode connu sous le nom de Me’hilta d’Rabbi Yishmael. En réponse au «bœuf de ton ennemi» (Ex. 23:4), le M’chilta suit son format habituel, offrant des avis côte à côte pour examen. Ici, nous avons quatre interprétations de rabbins du deuxième siècle: «Le bœuf de l’ennemi ».
R. Josiah dit: Cela signifie d’un païen adorant les idoles. Car ainsi nous trouvons partout que les païens sont désignés comme ennemis d’Israel… [Deutéronome 21:10 et 23:10 comme textes de preuve] …
R. Eliezer dit: Ce passage se réfère à un prosélyte qui a rechuté dans son ancienne prédilection maléfique.
R. Isaac dit: Ce passage se réfère à un israélite apostat.
R. Jonathan dit: Ce passage se réfère à un Israélite. Comment alors l’Écriture peut-elle dire : «ton ennemi» ? C’est tout simplement ceci: Si l’on a battu son fils ou a eu une querelle avec lui, il devient son ennemi pour le moment. «
Pour les trois premiers Sages, un ennemi est intrinsèquement celui qui adhère à un système de croyance qui s’exprime par le polythéisme, qu’ils ont compris comme étant éthiquement inférieur. Le judaïsme progressiste d’aujourd’hui ne prendrait pas une position éthique aussi générale contre d’autres religions, puisque nous avons appris à apprécier la sagesse dans un sens pluraliste. Cependant, notre société en général est aux prises avec des questions sur la relation entre les idéologies religieuses et l’intolérance extrême: certaines personnes considèrent certains adeptes de la foi comme des ennemis de ce qu’ils représentent eux-mêmes.
L’opinion de R. Jonathan prend l’idée de l’ennemi et l’insère dans les relations humaines sur un plan personnel et intime. Si nous nous trouvons dans une querelle même temporaire, nous devons être conscients de l’impact que notre conflit peut avoir sur notre entourage. En laissant la querelle ou le différent conduire au manque de respect de la propriété et de la vie, nous étendons les effets à la société dans son ensemble et l’on dessert les structures qui préservent la coexistence de l’humanité à tous les niveaux.
Rabbi Michel Liebermann