Rabbi Michel Liebermann
«42,5 Ainsi parle le Tout-Puissant, l’Eternel qui a créé les cieux et les a déployés, qui a étalé la terre avec ses productions, qui donne la vie (nechama) aux hommes qui l’habitent et le souffle (rouah) à ceux qui la foulent »Le haftarah s’ouvre avec l’Eternel mentionnant qu’Il a créé les Cieux et les a étendus, a formé la Terre, etc. Cette similitude avec la lecture de la Torah explique le choix d’un texte comme celui-ci, mais beaucoup d’autres déclarations prophétiques parlent aussi de l’Eternel comme Créateur. En outre, ce n’est pas ce que la haftarah est en fait. Le fait que l’Eternel ait créé le monde revient rapidement sur d’autres préoccupations, comme la mention du fait que l’Eternel s’est jusqu’à présent abstenu de se révéler pleinement.
Le prophète Isaïe nous dit que cela va changer à l’avenir. Comme le fait que l’Eternel promet de rendre Sa Présence si manifeste pour inciter le peuple juif à chanter chir ‘hadash, un nouveau chant. Alors qu’il décrit maintenant les gens comme aveugles et sourds, il promet qu’ils trouveront des lieux spirituels qu’ils n’ont jamais connus ou imaginés. Ce contexte nous permet de comprendre que la Création est ici un point de référence pour mettre l’accent sur la puissance divine, pour noter combien de fois les humains négligent de remarquer Sa présence, une erreur qui façonne souvent la manière dont nous voyons le monde. À l’avenir, le Créateur, de façon évidente, émergera à nouveau.
Lors de la Création, l’Eternel s’est pleinement révélé. Après la Création, Il s’est caché, afin de laisser place à la libre volonté humaine, car l’homme ne peut être vraiment libre que dans un environnement où l’Eternel n’est pas si apparent.
Le haftarah nous rappelle que l’Eternel finira par revenir au mode de la Création à travers sa manifestation, cette fois pour racheter pleinement le peuple d’Israël. Beaucoup aujourd’hui se plaignent ou se plaignent de l’absence de Dieu, le pointant comme un obstacle à la foi et à la fidélité. Notre haftarah nous demande de considérer l’équilibre entre la « cacher »(ganouz) et le « révéler »(galouy) de Dieu, les valeurs et les conséquences.
Phrases célèbres/importantes de la Haftarah de cette semaine:
Notre méthode générale d’étude d’une haftarah sera de la prendre dans son ensemble, de la résumer et de l’analyser dans l’ordre. Certaines phrases ont atteint une vie propre en dehors de la haftarah elle-même; il semble tout aussi utile de se concentrer sur ces phrases pour voir où la haftarah dans son ensemble nous emmène.
La phrase en 42;10, «chirou l’Adonay chir ‘hadach », chantez à Dieu un nouveau chant», est généralement comprise pour se référer au chant de louange que les Juifs chanteront quand l’Eternel les aura publiquement rachetés, quand tout les Juifs (de toutes tendances) se reconnaîtront comme étant membres de Sa nation. Certaines des déclarations des rabbis soulignent que ce genre de cantique ne vient qu’en réponse à des événements surnaturels, tels que la division de la mer rouge, lors de la Sortie d’Egypte, en somme pour des cas « miraculeux ».
La phrase 42;21 : « Adonay ‘haféts lemaan tsidko, yagdil tora veya’adir » l’Eternel s’est complu, pour le triomphe de sa justice, à rendre sa doctrine grande et glorieuse » signifie donc bien que l’Eternel veut aider les autres à devenir plus justes, en rendant la Torah grande et forte (et donc attrayante pour le peuple). Cette phrase clôt un recueil de versets récités à la fin de la liturgie quotidienne. En outre, de nombreuses communautés citent ce verset avant de dire qaddish derabanan ( que l’on nomme le qaddish des rabbins. La tradition veut qu’un tel qaddich ne soit dit qu’après avoir mentionné des idées dérivées de la Torah par les rabbins. Après un cours ou une étude de la Torah, la coutume est devenue de réciter la Mishnah finale du traité Makkot, où R. Hananiah b. Akashya interprète ce verset comme disant que Dieu a donné beaucoup de Torah et mitsvot pour notre bénéfice.
Dans «les lois de l’étude» 2;7, Maimonide cite la phrase pour justifier l’ouverture d’une autre yeshiva ou école, même quand il y en a déjà une, puisque le verset nous dit que l’Eternel veut de plus en plus la Torah. Tandis que la hala’ha fronce souvent les sourcils quand il s’agit de concurrence ou de compétitions, en termes de diffusion de la Torah et de la connaissance divine, les règles diffèrent.
Plus célèbre, Maimonide comprend la Mishnah dans le traité Makkot comme s’il convient de sa théorie que « tout Juif qui applique une mitsva pleinement, sans aucun motif autre que l’adoration de l’Eternel, il lui est garanti une place dans le monde à venir ».
Le stress sur de nombreux mitsvot dans la Mishnah était de célébrer la gamme d’options que l’Eternel nous a donnée pour en trouver une à accomplir de cette façon. Encore une fois, en restant avec notre thème, Maimonide suppose que le chemin dans au moins le premier niveau du monde à venir passe par un moment de focalisation sur l’Eternel.
42:24: “Qui a donné les Juifs pour gâter … N’est-ce pas ce Dieu à qui nous avons péché ? » Le Talmud Gittin 58a nous dit que R. Joshua a entendu parler d’un garçon qui avait été emprisonné. Il s’approcha de la fenêtre de la prison, prononçant la première moitié d’un verset, et le garçon termin celle-ci. Cela indiqua que certainement ce jeune était promis à un brillant avenir. Rabbi Joshua le prit comme disciple et il est devint R. Yishmael b. Elisha.
L’histoire est bonne en soi, mais le verset utilisé suggère que R. Yishmael déjà à un âge tendre avait du reconnaître l’impact de l’Eternel sur l’histoire, en dépit du fait qu’Il se soit « caché ». D’autres histoires talmudiques montrent R. Yishmael ayant des interactions remarquablement directes avec l’Eternel. Voir les «pistes divines » dans le monde est, apparemment, la première étape en vue d’avoir de tels contacts intenses.
43;4, “Tout ce qu’on appelle par le Nom que j’ai créé, formé et fait.” Dieu en tant que Créateur ne signifie pasque le lien est partiel, cela signifie un lien continu avec le monde.
Dans son commentaire à la dernière Michnah dans Eduyot, Maimonide cite ce verset pour expliquer la position des Sages dans un débat sur les questions de la lignée que le Messie réglera (la Torah établit des règles sur la lignée qui avaient déjà été violées au moment de la Mishnah; en théorie, tous les descendants de ces familles n’étaient plus en mesure de remplir les fonctions requises pour cette lignée).
Les Sages ont dit que le Messie ne traitera pas de telles questions, il apportera seulement la paix au monde. Pour expliquer, Maimonide cite ce verset, qui montre que la lignée n’est pas une préoccupation essentielle de l’Eternel, puisque c’est l’Eternel qui nous a tous créés.
C’est une revendication difficile, puisque la Torah a établi ces règles de lignée, mais elle correspond au thème global de la haftarah. C’est que nous sommes loin d’avoir une compréhension suffisante de l’Eternel, de Sa puissance et de Sa Vérité. C’est donc bien pour atteindre cette Vérité que Maimonide pense qu’il faille apporter la paix, ce que les Sages ont vu comme étant le travail messianique.
En résumé, alors, cette haftarah a utilisé l’acte de la Création comme paradigme de la puissance divine et Sa Présence est ainsi rendue plus manifeste dans le monde. Le haftarah nous met au défi de voir l’impact de Dieu, même dans les occasions et les situations où ce n’est pas si clair.
Rabbi Michel Liebermann