Paracha chémini par Rabbi Michel Liebermann

5779 chemini Le son du silence

Lévitique IX,1 – XI,47

Rabbi Michel Liebermann

rappel des thèmes de cette paracha :

Au 8ième jour de l’inauguration du Tabernacle, Aaron ainsi que ses fils commencent leur office de prêtres. Après que les différentes offrandes furent présentées, un feu sort de devant l’Eternel et les consume sur l’Autel. Dès lors, la Présence Divine réside dans le Sanctuaire. Il s’en suit que deux fils d’Aaron, Nadav et Avihou, offrent « un feu étranger que l’Eternel ne leur avait pas commandé » et meurent. Aaron demeure silencieux devant ce drame. Suite à cela, Moïse et Aaron sont en désaccord sur un détail de la loi concernant les sacrifices, et Moïse reconnaît que Aaron a raison. Le Texte ordonne les lois de la cacherout, désignant les espèces permises à la consommation et celles qui sont interdites. Les animaux terrestres ne sont autorisés que s’ils sont à la fois ruminants et ont le sabot fendu. Les poissons doivent avoir des écailles et des nageoires. Une liste d’oiseaux non cachères est donnée, ainsi qu’une liste d’insectes cachères (quatre espèces de sauterelles).Ensuite la a paracha contient également certaines lois relatives à la pureté rituelle qui incluent le pouvoir purifiant du Mikvé (un bassin répondant à des critères spécifiques) et d’une source. Le peuple juif est enjoint de « distinguer entre le pur et l’impur »

En préambule, le thème du silence, est pour moi moi quelque chose de très complexe, surtout lorsqu’il est relié à la maladie, la mort et les menaces diverses.

Dans l’histoire collective apparaissent : le silence de l’Eternel et Ses actions voilées qui sont révélées dans la lecture de la meguilla d’Esther, lue lors de la fête de Pourim ( et la paracha de chemini n’est pas loin de la période de Pourim). Il y a le Silence de Dieu ou encore l’éclipse de Dieu, paraphrasés par Elie Wiesel et Martin Buber, définissant la période de la Shoah. Et puis, il y a l’expérience du silence qui s’installe à la suite de la mort d’un proche, dans mon cas, celui de mon père ‘Hayim Baroukh, et celui de mon épouse Nicole. Dans ma fonction rabbinique j’y associe toutes les personnes et familles que j’ai accompagnées à leur dernière demeure, et ce, depuis près de 40 ans.

Venons-en au Texte biblique de cette semaine, paracha chemini. Dans ce qui est peut-être l’un des changements d’ambiance les plus importants et les plus soudains de l’histoire, la grande joie et la célébration du huitième et dernier jour de l’inauguration du Michkan (Tabernacle) sont tragiquement gâchées par la mort soudaine des deux fils d’Aaron. Nadav et Avihou. Au moment où la joie du rituel d’inauguration atteint son apogée, ils ont effectué un service non autorisé, apportant des réchauds à encens devant l’Eternel et ils ont perdu la vie.“Un feu est sorti de deavant l’Eternel et les a consumés, et ils sont morts devant l’Eternel.” (10,2)

Quelle a été la réaction d’Aaron? “Va-yidom Aaron“, et Aaron se tint immobile. (10,3) “Il n’a rien dit du tout ».

Les commentateurs notent l’utilisation inhabituelle du mot “Vayidom, et il se tut”. Le mot hébreu “va-yichtok” est l’usage le plus courant pour exprimer le silence et le manque de parole.

Il existe quatre niveaux d’existence physique, chacun avec ses propres caractéristiques distinctives.

-Les humains appartiennent à une classe appelée medaber – ceux qui sont capables de parler et de prendre des décisions rationnelles.

-Les animaux sont appelés «hay» – se distinguent par une intelligence limitée et l’absence de langage véritable.

-Le règne végétal relève de la catégorie tzomea’h – des choses qui proviennent de la terre, qui se distinguent par leur force vitale, mais qui manquent de vrais sentiments et d’émotions.

-Le plus bas niveau d’existence est domém – objets inanimés; pierres, bois, etc.

Une autre façon de distinguer les 4 niveaux d’existence consiste à observer leur réaction à la douleur et à la détresse.

-Les êtres humains, lorsqu’ils sont en détresse, réagissent souvent en attaquant la source de leur douleur. Nous avons, semble-t-il, la plupart d’entre-nous, un besoin instinctif (parfois momentané, de causer de la douleur à ceux qui nous font souffrir.

-Les animaux réagissent à la détresse en criant et peut-être en se défendant contre la source de leur détresse.

-Bien que les plantes ne soient pas capables d’exprimer leur détresse de manière concrète, elles réagiront à des traumatismes extrêmes en se ratatinant et en cessant de vivre.

-Les objets inanimés ne réagissent pas du tout à la détresse ou au traumatisme ( en tout cas, nous n’en connaissons pas les signes).

Quand la Torah dit Va-yidom Aaron, cela ne signifie pas simplement qu’Aaron ne s’est pas fâché contre Dieu, un humain pourrait être enclin à le faire sous un stress extrême.

Aaron n’a même pas réagi comme un animal, en criant avec une expression amère de son traumatisme intérieur.

Il n’a pas non plus réagi comme le ferait une plante – en se fanant – c’est-à-dire en ne disant rien.

C’est en assumant une expression d’amertume et de ressentiment, Va-yidom Aaron – Aaron était pour ainsi dire inanimé.

Il semble, dans ce récit, être complètement en paix avec la volonté divine. Je remarque que, selon le Texte, toute la vie d’Aaron avait été consacrée au service de son Créateur et, à présent, ce service impliquait l’acceptation silencieuse de la décision divine. C’est donc ce que fit Aaron.

À notre époque, il semble que le concept même de silence soit devenu inconfortable. Vous voyagez en voiture avec quelqu’un d’autre; un ami ou peut-être un conjoint. Vous avez parlé de quelque chose et la conversation s’est interrompue. Après un moment de silence, votre esprit commence rapidement à lancer des idées sur ce dont il faut parler ensuite. Plus le silence est long, plus vous grandissez mal à l’aise. On commence à avoir l’impression que le silence vous crie dessus! Quelque chose – votre esprit dit – n’importe quoi, il suffit de dire n’importe quoi! Alors, vous lancez une pensée insensée, et la sensation d’une situation confortable ou relaxe recommence une fois de plus.

Pourtant, quel est le problème avec juste assis en silence? Partager un moment de calme avec un proche compagnon, profiter de la compagnie de chacun. Nous disons souvent des choses pour garder la conversation en mouvement – comme si la menace du silence était une catastrophe qu’il fallait absolument éviter. Même en supposant que nous évitions de parler de façon médisante, le lachon hara, par les potins et autres formes de discours indésirables telles que la ‘hanoufah (flatterie sans fondement) et le chèkèr (mensonges et exagérations), pourquoi faut-il “noyer le silence?”

Ce phénomène – l’aversion pour le calme – n’est d’ailleurs pas limité à notre interaction avec les autres. Nous évitons le silence même lorsque nous sommes seuls. Combien de personnes sont capables de rester dans leur voiture pendant un certain temps sans allumer la radio, sans sortir leur téléphone cellulaire pour (sa)voir ce qui se passe à la maison? Est-ce que nous avons peur de nos propres pensées?

Le temps calme, paisible et propice à la réflexion, peut être notre meilleur allié si nous le laissons entrer dans nos vies. La prochaine fois que vous êtes en voiture, et que votre main cherche instinctivement une sorte de générateur de bruit, arrêtez-vous et profitez du calme. Au lit la nuit, au lieu de rester devant les réseaux sociaux, la Télévision ou encore l’engloutissement des films en série ( je tairai les marques), au lieu de lire jusqu’à tomber de sommeil, essayez de temps en temps d’éteindre la lumière et de réfléchir. Pensez au jour écoulé et à ce que vous voudriez changer pour demain. Nous appelons cela un ‘heshbon ha-nefech ( le bilan personnel, à ne pas confondre avec la prière du soir), et cela nécessite généralement le silence. Cela peut être une expérience d’ouverture d’esprit et de réflexion, qui nous serait utile et bénéfique.!

Rabbi Michel Liebermann

 

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