haftara chémini

5779 haftara chemini

II Samuel VI,1 – VII,22

Rabbi Michel Liebermann

« 6 Comme on arrivait à l’aire de Nakhon, Ouza s’élança vers l’arche du Seigneur et la retint, parce que les bœufs avaient glissé. 7 La colère du Seigneur s’alluma contre Ouza et il le frappa sur place pour cette faute ; et il mourut là, à côté de l’arche de l’alliance. 8 David, consterné du coup dont l’Eternel avait frappé Ouza, donna le nom de perets-Ouza (la catastrophe de Ouza)…..

Pour comprendre le message principal d’une haftara aussi longue que celle-ci, nous devons la scinder en trois ou quatre parties distinctes. Premièrement, il y a l’histoire de David portant l’arche dans la Cité de David, sur un chariot neuf tiré par des bœufs, composée de deux sous-parties, la première : initiative visant à amener l’arche, mais qui sera avortée lorsque Ouza fut tué, et la seconde où David, terrorisé, va diriger l’arche d’alliance vers la maison d’Oved Edom.

La deuxième partie de cette histoire survient lorsque David est rassuré et apporte l’Arche d’Alliance, en grandes pompes, dans la Cité de David..

La cérémonie terminée, nous voyons l’interaction de David avec son épouse Mikhal (fille du roi Saül), qui dédaigne ses actions (de danses et de joies pour la rentrée de l’arche dans la Cité), elle les juge indignes d’un roi. La réponse de David selon laquelle il serait volontiers encore moins digne lorsqu’il s’agit de célébrer cela pour l’Eternel.

Je remarque que certaines communautés sefarades et chez certains hassidim, on met fin à la haftara à la fin de la célébration, laissant ainsi de côté l’interaction de Mikhal.

Troisièmement, David et le prophète Nathan discutent de la mise en place d’une structure plus permanente destinée à servir de maison de Dieu. Un aspect frappant de cette histoire est que Nathan donne une réponse spontanée à David, et que, cette nuit-là, une prophétie l’informe qu’il s’est trompé. Il revient à David le lendemain matin pour rapporter les paroles de l’Eternel.

Dans le texte de la paracha, le thème de la mort des célébrants lors des cérémonies de consécration offre le lien le plus simple entre la haftara et la lecture de la Torah, Nadav et Avihou dans la Torah (Lévitique X, 1 – 3), et Ouza dans la haftara. Comme souvent, cependant, la réponse simple n’explique pas la longueur de notre sélection de la haftara. Les Juifs séfarades, qui s’arrêtent après que David ait amené l’arche dans la Cité de David, pourraient accepter cette réponse, car leur lecture ne fait qu’aborder la tragédie d’Ouza et son rétablissement. La coutume ashkénaze de continuer le Texte demande, quant à elle, une réponse plus satisfaisante.

Ouza est la clé D’après le texte lui-même, nous pourrions comprendre qu’Ouza est mort parce qu’il s’est agrippé à l’arche alors qu’elle semblait tomber. Rachi, sur son commentaire de Sifrei, note qu’une erreur antérieure a préparé le terrain pour la disparition d’Ouza. Comme le dit Rachi, le roi David a confondu une question de simple loi juive, claire pour les écoliers, selon laquelle l’arche est supposée être portée sur les épaules de Lévites.

Radak (Rabbi David Kimhi de Narbonne) ajoute que les Philistins n’ont pas été punis pour avoir transporté l’Arche dans une charrette parce qu’ils n’avaient aucune raison de le savoir; il suggère que David n’a pas ignoré la règle, il avait conclu qu’elle s’appliquait uniquement dans le désert).

Ouza s’empare de l’arche pour la retenir, trahit une autre idée fausse. Comme Rachi le fait remarquer, il aurait dû se rendre compte que l’Arche n’est pas un objet physique ordinaire, enclin à tomber lorsque son support est enlevé.

Il me semble que les deux faux-pas partagent un dénominateur commun, une conscience insuffisante de l’altérité de Dieu, qui s’étend à l’arche portant l’alliance. David sait, comme le montrent les différentes injonctions de la Thora dans Exode et Lévitique, que l’arche est portée sur les épaules, mais suppose que cela n’était pas inhérent à l’arche. Ouza connaît le passé de l’arche, mais reste convaincu que si elle se renverse, elle aura besoin de son aide pour rester debout. .

Cela explique la peur de David d’être près de l’arche d’Alliance quand il voit ce qui arrive à Ouza. Cela semble irrationnel, car il aurait peut-être appris la leçon consistant à éviter de toucher à l’arche. Au contraire, David est confronté à son incapacité à prédire les règles de l’arche. Craignant qu’il n’ait aucun moyen d’apaiser l’Eternel et de contrôler l’arche, il la laisse à Oved Edom. Ce n’est que lorsqu’il voit que l’arche a un rythme porteur de bénédiction, une fois observée et acceptée, c’est là qu’il l’a fait apporter à la Cité de David.

Ce cadre explique le reste de la pertinence de la haftara. Pour Mikhal, la célébration autour de l’arche ressemble à une autre, ce qui rend le manque de dignité de David bouleversant. Sa réponse, traduite grossièrement par «Je serais prêt à abandonner encore plus de ma dignité», montre qu’il a appris la leçon de la différence de l’Eternel, qui met de côté les modes de conduite humains ordinaires.

Le défi de comprendre ce que l’Eternel souhaite sans consultation directe figure également dans la conversation de David et le prophète Nathan. À première vue, l’idée de construire une structure permanente semble juste – cela fait partie du plan final, nous le savons, et David semble avoir de très bonnes raisons de le suggérer. Nathan, lui aussi, suppose que cette idée est si clairement appropriée qu’il répond tout de suite, sans consulter l’Eternel. Cette nuit-là, une vision lui dit encore une fois le message plus large de la haftara, à savoir que plus un sujet est proche du plan de Dieu, moins nous sommes en mesure de prédire ce que la volonté divine dicte. Nathan doit revenir auprès de David le lendemain matin avec le message humiliant (pour eux deux) que l’Eternel ne voit pas David comme étant la bonne personne pour construire le Temple, une tâche qui devra attendre son fils.

En se référant à la paracha, cette haftara semble maintenant éditoriale sur le faux-pas de Nadav et Avihou, les deux fils d’Aharon qui apportèrent une offrande spontanée et surtout illicite). Les rabbis ont offert de nombreuses options pour ce qu’ils «offraient» le «feu étrange», et nous n’avons pas à décider lesquelles choisir. Notre haftara suggère, cependant, que le problème sous-jacent était leur arrogance du droit de prendre des décisions concernant les besoins et les règles du Tabernacle inauguré dans le désert. Cela n’est pas complètement faux: plus tard, Moïse s’offusque de l’incapacité d’Aaron et de ses fils à manger un certain sacrifice, puis admet qu’ils ont bien raisonné pour réaliser qu’ils ne devraient pas manger sacrifice le jour de la mort des deux fils et frères.

Le défi clé, dans tous ces cas, souligné pour nous par les segments de la haftara, est de savoir quand nous devons rechercher la loi divine et quand nous pouvons supposer que notre raisonnement et l’extrapolation à partir de l’expérience peuvent nous guider pour bien servir l’Eternel. Dans le cas de l’Arche et du calendrier de la construction du Temple, dans notre haftarah, le poids était lourd du côté de la direction prise par l’Eternel.

Rabbi Michel Liebermann

 

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