haftarah chela’h le’ha

5779 Haftarah chela’h le’ha

Le texte thoraïque nous raconte le rapport des explorateurs auprès de Moïse :

«Ils leur firent un rapport, ainsi qu’à toute l’assemblée, et ils leur montrèrent les fruits du pays. 27 Voici ce qu’ils racontèrent à Moïse: Nous sommes allés dans le pays où tu nous as envoyés. A la vérité, c’est un pays où coulent le lait et le miel, et en voici les fruits. 28 Mais le peuple qui habite ce pays est puissant, les villes sont fortifiées, très grandes; nous y avons vu des enfants d’Anak. 29 Les Amalécites habitent la contrée du midi; les Héthiens, les Jébusiens et les Amoréens habitent la montagne; et les Cananéens habitent près de la mer et le long du Jourdain. 30 Caleb fit taire le peuple, qui murmurait contre Moïse. Il dit: Montons, emparons-nous du pays, nous y serons vainqueurs! 31 Mais les hommes qui y étaient allés avec lui dirent: Nous ne pouvons pas monter contre ce peuple, car il est plus fort que nous. 32 Et ils décrièrent devant les enfants d’Israël le pays qu’ils avaient exploré. Ils dirent: Le pays que nous avons parcouru, pour l’explorer, est un pays qui dévore ses habitants; tous ceux que nous y avons vus sont des hommes d’une haute taille; 33 et nous y avons vu les géants, enfants d’Anak, de la race des géants: nous étions à nos yeux et aux leurs comme des sauterelles.»

C’est le langage de la peur et de la démoralisation. Ils sont grands, nous sommes petits. Ils sont forts, nous sommes faibles. Ils ne nous craignent pas, mais nous les craignons. Nous ne pouvons pas triompher. Était-ce, en fait, le cas? Comme l’indique clairement le passage parallèle dans le livre de Josué – comme haftarah à la sidra de chela’h le’ha -, les espions n’auraient pas eu plus tort. Une génération plus tard, Josué envoya aussi des espions. Ils sont restés chez une prostituée nommée Rahab, qui s’est avérée être une héroïne à part entière. En entendant parler des espions, le roi de Jéricho a envoyé des hommes pour les capturer, mais Rahab les a cachés et leur a sauvé la vie. Ce qui est plus intéressant, c’est qu’elle leur raconte les sentiments de son peuple quand ils ont entendu dire que les Israélites étaient en route:

« 7Les hommes les poursuivirent en direction du Jourdain, vers les gués, et l’on ferma la porte dès que les poursuivants furent sortis. 8Quant à eux, ils n’étaient pas encore couchés lorsqu’elle monta auprès d’eux sur la terrasse 9et elle dit à ces hommes : « Je sais que le SEIGNEUR vous a donné le pays, que l’épouvante s’est abattue sur nous, et que tous les habitants du pays ont tremblé devant vous, 10car nous avons entendu dire que le SEIGNEUR a asséché devant vous les eaux de la mer des Joncs lors de votre sortie d’Egypte et ce que vous avez fait aux deux rois des Amorites, au-delà du Jourdain, Sihôn et Og, que vous avez voués par interdit. 11Nous l’avons entendu, et notre courage a fondu ; chacun a le souffle coupé devant vous, car le SEIGNEUR, votre Dieu, est Dieu là-haut dans les cieux et ici-bas sur la terre »

Les habitants de Jéricho étaient tout sauf des géants. Ils étaient terrifiés. Les 12 espions (appellés également explorateurs) au temps de Moïse auraient dû le savoir. Ils avaient déjà dit dans le cantique qu’ils chantaient après la traversée de la mer Rouge:

« Les nations vont entendre et trembler; l’angoisse s’emparera du peuple de la Philistie. Les chefs d’Edom seront terrifiés, les chefs de Moab seront saisis de tremblement, le peuple de Canaan va se dissoudre; la terreur et la terreur vont tomber sur eux.

Ce ne sont pas les enfants d’Israël qui auraient dû avoir peur du peuple de ce pays. Ce sont eux qui avaient peur des Israélites. Comment les espions sont-ils arrivés à mal interpréter la situation?

Il existe un passage midrashique fascinant – cité par Rachi dans son commentaire – avec des implications de grande portée.

Comment étaient-ils [les espions], pour connaître la force [du peuple]? [En regardant leurs villes], “sont-elles sans murailles ou fortifiés? S’ils vivent dans des villes non murées, ils sont forts et font confiance à leurs propres forces. Si, toutefois, ils vivent dans des villes fortifiées, ils sont faibles et précaires. »

Les espions, suggère le midrash, interprètent mal les signes. Ils ont correctement noté et rapporté que les villes étaient fortifiées, mais ils ont tiré la mauvaise conclusion:

« Mais les habitants sont puissants et les villes sont fortifiées et très grandes. Moïse le dit encore plus en racontant les événements 40 ans plus tard à la génération suivante: Mais vous ne vouliez pas monter; tu t’es rebellé contre l’ordre de l’Éternel. Tu as murmuré dans tes tentes et tu as dit: «L’Éternel nous hait; alors il nous a fait sortir d’Egypte pour nous livrer entre les mains des Amoréens et nous détruire. Où pouvons-nous aller? Nos frères nous ont fait perdre courage. Ils disent: «Les gens sont plus forts et plus grands que nous; les villes sont grandes, avec des murs jusqu’au ciel. Nous avons même vu les Anakites (lit. Des géants) là-bas. »

De toute évidence, la vue des villes a profondément impressionné les espions. Cela a un sens psychologique et correspond aux faits historiques. Les villes de l’ancienne Canaan étaient en effet entourées de murailles hautes et épaisses qui leur donnaient l’impression d’être imprenables. Il est facile d’entrer dans la mentalité des espions. Ils vivaient dans le désert, dans des habitations temporaires et fragiles. Ils n’avaient pas vu une ville depuis un certain temps. Les fortifications entourant des villes comme Jéricho ont dû être impressionnantes. Mais ils ne se sont pas arrêtés pour réfléchir à ce que cela pourrait signifier en termes de force de l’opposition à laquelle ils étaient confrontés. Selon le Midrash, ils ont tiré exactement la mauvaise conclusion: les villes sont fortes, donc les gens sont forts. En fait, le contraire était le cas: les villes sont fortes, donc les gens sont faibles. Les personnes fortes ne doivent pas vivre derrière des murs de défense.

Une leçon pour notre temps : Dans le Guide des perplexes, Maïmonide donne une interprétation audacieuse de tout l’épisode. Cela se produit dans le contexte de l’une des théories les plus controversées qu’il a avancées dans son travail, à savoir que les sacrifices ne sont pas au cœur du judaïsme en tant que moyen de servir l’Eternel. Au lieu de cela, ils ont été commandés parce que les gens, enfants de leur temps, n’étaient pas encore prêts pour un pur «service du cœur». Ils étaient entourés de cultures, que ce soit en Égypte ou à Canaan, qui considéraient le sacrifice comme le moyen naturel de gagner la faveur. des dieux. Leur demander de cesser complètement les sacrifices reviendrait à les faire passer de l’antiquité à la modernité. C’était impossible – humainement impossible.

Mais comment pouvons-nous parler d’impossibilité dans le contexte divin, pour qui tout est possible? La réponse de Maïmonide est simple et profonde. L’Eternel désire le culte libre des êtres humains libres. Par conséquent, même l’Eternel doit travailler avec le grain de la nature humaine – et il est tout simplement impossible pour les êtres humains de changer du jour au lendemain. l’Eternel n’intervient jamais pour changer la nature humaine, car s’il le faisait, il leur enlèverait leur libre arbitre, ce qui était le but même de la création de l’humanité. Quel soutien Maïmonide peut-il apporter à cette demande? La réponse est les 40 années d’errance dans le désert. Voici ce qu’il dit:

«Il y a un passage de la Torah qui contient cette idée, à savoir:« ne les a pas guidés par le chemin du pays du Philistin, bien que ce soit proche; pour dire moins les gens se repentent quand ils voient la guerre, et ils retournent en Egypte. conduisit le peuple à travers le chemin du désert de la mer Rouge »(Ex. 13: 17). Ici, conduit le peuple par un itinéraire détourné, et non par celui direct qu’il avait initialement prévu, car il craignait qu’ils ne rencontrent des difficultés trop grandes pour leur force. Il les a pris par un autre chemin afin d’atteindre son objectif. . . C’est le résultat de la sagesse selon laquelle les Israélites ont été conduits dans le désert jusqu’à ce qu’ils acquièrent le courage. Car c’est un fait bien connu que voyager dans le désert et se priver de jouissances physiques telles que se baigner produit du courage. . . Et en outre, une autre génération est née au cours des errances qui n’avaient pas été habituées à la dégradation et à l’esclavage. »

Ce qui frappe dans cette analyse est qu’elle ne mentionne pas que les Israélites ont été condamnés à passer quarante ans dans le désert uniquement à cause du péché des espions. Maïmonide donne presque l’impression de savoir d’avance que les gens seraient incapables de rassembler le courage nécessaire pour mener la bataille de la conquête et qu’il faudrait une nouvelle génération, née en liberté, pour le faire.

Ainsi compris, l’épisode des espions est un puissant commentaire de l’expérience des Juifs à l’époque moderne. En somme les Juifs étaient des «retardataires à la modernité». Contrairement aux chrétiens, ils ne s’y étaient pas préparés au cours des longs siècles séparant la Réforme (1517) et l’Emancipation, qui se sont répandus dans toute l’Europe au cours du XIXe siècle.

C’était un défi immense et soudain. Pour la première fois dans l’histoire de la diaspora, on leur a offert une place dans la société. Mais la promesse a eu un prix. Ils devaient s’intégrer en adoptant les moeurs et les mœurs de la culture environnante. Cela sonnait-il la fin du ghetto ?

D’une certaine manière, c’était une bonne nouvelle. Le ghetto les a condamnés à être – comme l’a dit Max Weber – un «peuple paria». Mais dans un autre cas, il s’agissait d’une crise capitale. Jusque-là, la vie juive avait été une totalité, insufflant dans chaque aspect de l’existence une saveur distincte juive – robe, nourriture, langue yiddish pour l’Europe, le Beth-Din qui réglait les différends internes et les riches littératures sacrée et laïque accumulées par les Juifs.

On leur demande maintenant de faire correspondre leur foi à des dimensions essentiellement protestantes, une «religion» confinée en grande partie à la vie privée. Une mesure de la radicalité de cette demande est le fait qu’avant le XIXe siècle, il n’y avait pas de mot pour «judaïsme». Il y avait la Torah, il y avait des Juifs et il y avait une vie juive. La question était: les Juifs pourraient-ils devenir européens dans la culture, tout en restant juifs dans la foi et la pratique? Pourraient-ils – comme le disent les Juifs du 19ème siècle – être «des gens dans la rue et des Juifs à la maison»?

C’était un défi formidable, une rupture soudaine avec 18 siècles d’habitude – d’autant plus que, sous le vernis de la tolérance, de nombreuses sociétés européennes restaient férocement hostiles aux juifs. En quelques décennies, il a brisé la communauté juive en fragments. Certains n’étaient que trop désireux d’assimiler. Ils étaient disposés à renoncer aux éléments clés de la vie et de la foi juives, des lois alimentaires à la croyance en le retour à Sion. D’autres, pleinement conscients du danger pour la continuité juive, se retirèrent dans un ghetto créé par eux-mêmes.

Quelques-uns – le plus célèbre était le rabbin Samson Raphaël Hirsch – ont géré le délicat numéro d’équilibriste. Les Juifs pouvaient être culturellement européens (Hirsch lui-même aimait la poésie allemande) tout en restant intransigeants dans leur pratique religieuse. La synthèse était largement connue sous le nom de Torah im derekh eretz, «la Torah combinée à la culture [laïque]».

Toute l’histoire, considérée rétrospectivement, est profondément tragique. Les pays – la France et l’Allemagne en particulier – qui ont proclamé le plus fort leur libéralisme ont donné naissance à l’antisémitisme le plus persistant.

Déjà à la fin du XIXe siècle, des Juifs perspicaces, certains religieux, certains séculiers, en étaient déjà venus à la conclusion que l’émancipation de l’Europe avait échoué. C’était à la naissance du sionisme. Un demi-siècle plus tard, la Shoah avait eu lieu.

En regardant ces années, il est difficile de ne pas sentir la force de l’analyse de Maïmonide. Les gens ne peuvent pas changer du jour au lendemain. Ce qui était demandé aux Juifs était irréaliste, voire inhumain. C’est précisément pour cette raison que les sociétés occidentales ont adopté aujourd’hui une politique différente. Cela s’appelle le multiculturalisme. Le concept a été formulé pour la première fois par un Juif américain, Horace Kallen, en 1915. Il a appelé ce concept, comme beaucoup le font encore, le pluralisme. et le sens de la communauté afin de qualifier en tant que citoyens. En effet, le changement est allé plus loin. Nous reconnaissons aujourd’hui que les sociétés ne sont pas menacées, mais animées et élargies par la diversité culturelle.

Le temps a passé et l’Ouest a changé. Certes, l’antisémitisme n’a pas disparu, mais c’est un autre sujet. La question est donc revenue: quel est le mode d’engagement approprié entre les Juifs et la société au sens large? À cela, le Midrash suggère une réponse puissante : Ceux qui sont forts n’ont pas besoin de se cacher derrière des murs défensifs.

Il y a deux siècles, la ségrégation et le ghetto volontaire pourraient être la bonne réponse. Les Juifs n’étaient pas prêts pour le défi de l’Europe et l’Europe n’était pas prête pour le défi des Juifs. Mais maintenant n’est pas alors. Le nôtre n’est pas l’âge des espions mais de leurs descendants, nés en liberté. Nous avons eu le temps de réaliser que nous pouvons être chez nous dans la culture occidentale sans que cela remette en question la foi juive ou la vie juive. Le rêve du rabbin Samson Raphaël Hirschde Vienne – que les Juifs puissent devenir une influence morale et spirituelle sur les sociétés dont ils font partie – ne s’est pas réalisé de son vivant, mais il l’a fait quand même.

Le modèle est ce que propose Maimonide. Car c’est lui qui a montré qu’on pouvait être un représentant suprême de la loi juive (son œuvre halakhique, le Michneh Torah, est peut-être la plus grande jamais écrite) tout en contribuant à la philosophie, à la médecine et à de nombreuses autres disciplines de son époque. Bien sûr, il n’y avait qu’un seul Maïmonide et tout le monde n’a pas la force de vivre dans un monde sans murs. Mais l’histoire des espions nous apprend que nos peurs sont parfois exagérées. Le judaïsme est assez fort pour résister à tout défi. La question est maintenant telle qu’elle était alors: avons-nous la confiance de notre foi?

Rabbi Michel Liebermann

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