Dans la partie de la Torah de Ha’azinou, Moïse chante son dernier cantique selon les instructions divines. La Haftarah de Ha’azinou est également centrée sur un chant : celle du roi David, harpiste biblique et, selon la tradition rabbinique, compositeur d’une grande partie du Livre des Psaumes. La Haftarah s’ouvre après que David ait été sauvé de ses ennemis, y compris du roi Saül, qui a tenté de le tuer après que David ait menacé le trône de Saül. «Dieu est mon rocher, mon abri, mon refuge», chante David (22: 2). Il compare Saül à l’enfer d’en-bas (le mot qui signifie enfer est Sheol, sonne comme le nom de Saül en hébreu, Chaül). David raconte aussi comment il s’y est retrouvé piégé: «Les vagues de la Mort m’entouraient; Les inondations de destruction m’ont effrayé… Les fondements du ciel ont tremblé, ta colère les a fait frémir» (22: 5-8).
David utilise une série d’images puissantes – de l’Eternel comme une sorte de sauveteur, le sauvant de la noyade (22:17), de l’Eternel en tant que juge puissant (22:23), de l’Eternel en tant que chasseur (22:33).
Le thème central véhiculé par ces images est que, même si David est impuissant face à des forces beaucoup plus grandes, l’Eternel est le pouvoir ultime qui le sauvera.
Finalement, le poème devient une déclaration de la force donnée par David à l’Eternel. «Dieu… entraîne mes mains pour le combat, mes bras pour plier un arc de bronze. Tu m’as donné ton bouclier triomphant» (22: 35-36).
Son chant atteint son apogée dramatique: «L’Éternel vit! Loué soit mon rocher! Dieu est exalté… alors je te remercie, Éternel, parmi les nations, et je loue ton nom» (22: 47-50).
Une longue chirah : Cette haftarah est une longue section, tout comme chirat Hayam, le cantique récité par les Hébreux après avoir avoir traversé la mer des Joncs avec Moïse, le cantique de Devorah et notre texte Haazinou lui-même. Cela suggère que le Cantique dans les Écritures, même s’il comporte quelques morceaux, représente une expression dans laquelle toutes les sections peuvent être assemblées en un seul et même ensemble.
Dans notre vie quotidienne, nous avons tendance à vivre des vies fragmentées, avec de nombreux engagements, préoccupations et intérêts multiples. Les chants idéaux à Dieu, résultant de l’expérience directe du salut divin, rassemblent ces morceaux. Puisque nous adorons un Dieu qui est Un (Adonaye E’had) dans le sens où nous sommes absolument unifiés (comme le souligne Rambam), notre objectif est de forger l’unité aussi proche que possible des éléments disparates de notre vie. (C’est probablement la raison pour laquelle, au sein de la kedoucha lue le chabbat, les êtres célestes (les anges) s’invoquent mutuellement pour dire que Kadosh est aussi une question d’unité). Dans les moments de notre plus grand salut, nous obtenons un aperçu de cette grande unité, et nos dirigeants sont en mesure d’enregistrer des cantiques de louanges qui fusionnent tous les éléments séparés en une seule unité.
La chirah premier regard : Un résumé de cette composition assez longue montrera comment elle s’articule autour d’un thème central. Aller par groupes de versets, la chirah se compose de ce qui suit:
Versets 1 à 3 – Dieu est ma protection, etc. (soulignant la stabilité de la protection de Dieu);
Versets 4 à 7: Quand je crie à Dieu, il me répond afin que je puisse le louer, lorsque je suis entouré de troubles, notamment de menaces de mort, Dieu me sauve.
Versets 8 à 16: Il descend pour me sauver et le monde entier est bouleversé, avec les ténèbres, les vagues hautes, le feu, les éclairs, tous redoutables.
Versets 17 à 20: Dieu me sauve des ennemis plus puissants, des catastrophes d’eau.
à la fin du verset 20, David dit que c’est parce que Dieu est heureux avec moi, ce qui mène à la section suivante, une description de ses mérites.
Versets 21-24: David énumère comment il garde les voies de Dieu.
Versets 25-28: Dieu rembourse le bien et le mal (récompensant David, également sur le plan personnel et national).
Versets 29-30: Dieu est ma lumière, avec son aide je peux chasser tout un bataillon.
Versets 31 à 49: Dieu est généralement puissant, sa fin étant de revenir à la manière dont il aide à vaincre et à détruire les ennemis de David.
Versets 50-51: Clôture, donc David doit remercier Dieu.
Un premier coup d’œil pourrait permettre de conclure que le cantique comporte de nombreuses parties différentes, sans unité globale, contrairement à ce que j’ai suggéré. Alors que les 22 derniers versets avant la coda parlent de la victoire de David sur ses ennemis, la première moitié ne semble pas l’être.
Il s’agit de vaincre ses ennemis Je considère que tous les thèmes secondaires sont liés en raison d’un manque notable dans la vie de David, l’expérience de miracles évidents. David est obligé de fuir Saul, doit faire face à Goliath, au roi des Philistins, aux tribus d’Amalék qu’il a vaincues au combat et à la formation d’alliances avec les nations environnantes, le tout sans aucune intervention divine directe.
Dans une telle vie, les références de David à l’intervention de Dieu pour le sauver sont des expressions de la foi et non des faits irréfutables. Comme Haazinou insiste sur le fait que le peuple juif vit sa foi de cette manière, la chirah de David complète la paracha. Nous voyons, par exemple, que Saul reçoit un message que les Philistins ont attaqué, alors qu’il est sur le point d’attraper David, et sa décision de faire demi-tour pour cette raison est prise par David comme un reflet de la Providence divine.
La première partie de la chanson est donc que David fait cette déclaration de foi à maintes reprises. Deux brèves digressions : Dans le verset 42 de Midrach Tehillim 18; 33, cela signifie que les non-Hébreux de l’Antiquité qui prient des idoles, même quand ils prieront Dieu, après leur mort, sans obtenir de réponse. Notez que le Midrach ne dit pas que, lorsqu’ils iront en Cheol, ils continueront à invoquer les idoles, ou qu’ils ne diront pas leurs prières à Dieu; le Midrach dit qu’ils vont prier Dieu.
Le Midrach nous informe que ce monde et la vie sont notre seule opportunité de construire une relation avec Dieu. Quelle que soit la fonction du monde à venir, ce n’est pas un endroit où nous grandissons et nous développons. En fait, la seule explication convaincante de la «résurrection des morts » dans la vision du monde de Maïmonide (puisqu’il semble penser que les morts ressuscités mourront à nouveau, retournant là où ils étaient avant d’être ramenés à la vie), c’est qu’il s’agit d’une autre opportunité. pour approfondir leur relation avec Dieu.
Je revois que le Tan’houma sur le commentaire sur Pekoudei 7 note que David parle ici de Dieu le sauvant des Judéens qui s’opposeraient à lui, apparemment tout comme le roi Saul. Je note cela parce que je me demande si nous avons parfois une vision romantique du passé, en supposant que les dirigeants juifs n’aient qu’à exprimer leurs bonnes idées et à les voir actualisées.
Le fait que le roi David ait dû faire face à une opposition nous rappelle que très peu de nos plus grands dirigeants, s’il en est, ont eu ce genre de liberté.
En imaginant ce que David, tout comme plus tard Rabbi Yehoudah haNassi (lors de la rédaction de la michna, où il y eut beaucoup d’opposition), ou Rambam (désirant apporter une approche plus rationnelle de la pensée juive), ou Rav Kook (qui voyait en la renaissance de l’État d’Israël les prémices des temps messianiques et est resté incompris par des franges ultra-orthodoxes, etc.) tous auraient pu accomplir leur tâche sans opposition. Nous sommes conscients que même nos plus grands dirigeants n’ont pas réussi à obtenir ce qu’ils pouvaient avoir et que nous sommes les plus pauvres. pour ça.
Connexion à Haazinou : Le cantique de David est un exemple d’un important dirigeant hébreu qui raconte son histoire, et de l’intervention de Dieu dans sa vie. De cette manière, cela contraste avec l’avertissement de Haazinou selon lequel il viendra un temps où les Juifs refuseront d’accepter cette perspective. Comme le dit le cantique, si les Juifs étaient intelligents, ils comprendraient cela et comprendraient la nécessité de retourner à Dieu de tout leur cœur. Haazinou semble nous demander de comprendre ce que Dieu essaie de nous dire quand les choses vont mal (c’est plus facile quand tout va bien) et de réagir de manière appropriée. David, qui a vécu une vie remplie à la fois de tragédie et de bénédiction, propose un paradigme pour savoir comment réunir tout cela dans le cadre d’une relation avec l’Eternel.
Rabbi Michel Liebermann