haftarah kédochim

5779 Haftarah pour Kedochim Sur le choix et la sainteté.

Rabbi Michel Liebermann

La coutume séfarade : Ezéchiel 20: 2-20. La coutume ashkénaze:Amos 9: 7-15.

Dieu appelle Israël à rendre compte de ses péchés La sélection de la haftarah tirée du prphète Ezéchiel commence par l’Eternel ordonnant au prophète de poursuivre le peuple d’Israël pour ses péchés. À un niveau simple, la haftarah nous dit qu’Ézéchiel a été invité à «juger» Jérusalem, en lui rapportant ses divers manquements à l’époque juste avant sa destruction (période du Ier Temple). Avant de passer au contenu de cette critique, nous notons que l’Eternel laisse entendre que cela ne sera pas une tâche facile, en disant: «veux-tu les juger?» Une question rhétorique qui indique – du moins selon Nachmanide – un sentiment de la difficulté d’un projet, et non pas un manque de confiance en ses résultats. Appliqué ici, l’Eternel dirait à Ezéchiel: «Prépares-toi pour ce travail difficile, mais réalisable, de dire à Jérusalem tous ses péchés.» Radak observe que le mot est doublé :(hatichpot otam ? Hatichpot bné adam ? = veux tu les juger, fils de l’homme, veux-tu les juger?)

Rachi note que les 24 lourdes fautes mentionnés dans ces 16 versets correspondent à celles pour lesquelles l’Eternel nous a avertis dans la lecture de la Torah. Toutefois, dans mes études, je ne suis pas habitué à voir Rachi faire de tels commentaires, alors je me suis demandé s’il essayait d’expliquer implicitement pourquoi nous lisons cette haftarah cette semaine-là. Même si ce n’est pas le cas, Rachi a raison de noter que les péchés commis ici sont tous inclus dans la lecture de la Torah de cette semaine (Lévitique 19 et 20). Cette idée ajoute d’ailleurs une tournure intéressante à l’effort que le Midrach et certains commentateurs se proposent, essayant de déterminer lequel de ces péchés était «le pire» ou celui qui constituait la dernière pièce du puzzle qui conduit à la Destruction du Temple. Ces questions, aussi importantes soient-elles, risquent d’oublier le fait que la population de Jérusalem a en réalité violé tous les principes centraux énumérés dans la Paracha Kedochim.

La liste d’Ezéchiel nous indique donc que la désobéissance des Judéens, résidants à Jérusalem, allait au-delà du fait de ne pas écouter la voix divine. Ils avaient réussi à rejeter la plus grande partie de la Torah. c’est précisément cette liste de péchés que Dieu a désignée comme celle dont les Judéens avaient le plus besoin de se souvenir lors de rassemblements nationaux ; c’était cet ensemble de lois que le peuple avait choisi de violer. Le fait de reconnaître cette la liste des péchés comme un bloc en tant que tel n’annule cependant pas notre quête quant à déterminer quel péché fut l’élément final qui déclencha la Destruction du Premier Temple de Jérusalem.

Le midrach suggère qu’il s’agissait de la perversion de la justice, car le verset 5 parle de profanation de Son nom. Rachi note que Jérusalem était connue pour être la ville de la justice. Cette souillure signifie donc l’abandon de l’héritage qui était au cœur de sa renommée, voire de son « identité aux yeux des Nations ».

Le Midrach Lévitique Rabbah 33: 3 propose une idée similaire, notant que le dernier péché énuméré était un vol à main armée, un exemple différent mais apparenté de Jérusalem qui par ces actes ne serait plus une ville de justice. D’autres pensent que c’était le mauvais traitement des sacrifices.

J’expliquerai l’idée de la goutte d’eau finale qui fera déborder le vase, et, comme le note Radak, le meurtre est central ici. Radak souligne qu’Ézéchiel est invité à s’adresser à la «ville de sang» et que le verset 3 indique que c’est un meurtre qui a mis un terme à l’heure de la ville (nous pouvons concilier cela avec le Midrachim ci-dessus – Radak note que le vol à main armée est mentionné en dernier). En outre, Ezéchiel mentionne le meurtre dans 7 des 15 versets de sa prophétie. Plus que cela, le meurtre est un problème ici, au-delà du meurtre lui-même; c’est un crime servant à stimuler d’autres crimes. Lorsqu’l mentionne la corruption des dirigeants, la présence de pots-de-vin, le recours à la calomnie, tout cela est perçu comme accessoire face au meurtre pour lequel ils entendent ouvrir la voie.

Le Midrach Deutéronome Rabba 2:21 utilise nos versets thoraïques comme un excellent exemple de la mise en colère le divin. Le verset Deutéronome XX,11 mentionne l’interdit de l’adultère avec une femme mariée, puis l’interdit de l’inceste avec sa belle-fille. Cette lecture du Midrach reflète les mœurs du peuple de l’époque violant le pire péché qu’ils pouvaient imaginer. C’est déprimant de penser qu’une grande partie de nos anciens cherchaient tant à se rebeller contre l’Eternel, se souillant de toutes sortes de péchés

Radak note que nous pensons parfois que la souillure provient du fait de toucher certains objets, mais qu’en fait, une sexualité impropre et l’adoration des idoles est pire encore.

Dans le reste du texte, l’Eternel parle à travers Ezéchiel en tant que procureur, rappelant à la nation ses humbles débuts en tant qu’esclaves en Égypte et sa promesse de les amener dans un pays où coulent le lait et le miel, “le plus beau de tous les pays”. (20: 6). Alors que les Israélites étaient encore en Égypte, l’Eternel leur dit de rejeter toutes les choses détestables qui les attiraient et d’abandonner les voies idolâtres des Égyptiens. Mais nombreux ont refusé ces paroles et ont adhéré à leurs manières de pécher. Comme le fait entendre le récit, l’Eternel était prêt à répandre sa colère sur le peuple, mais ne voulait pas le faire en présence des autres nations, car il craignait que son nom ne soit profané. Et le prophète de rappeler l’histoire, nos origines : ensuite, l’Eternel fit sortir les Israélites d’Egypte, au pied du Sinaï, par l’intermédiaire de Moïse, le peuple eut des lois, un système juridique et l’instauration du chabbat. Encore une fois, l’Eternel leur a demandé d’abandonner leur comportement pécheur, mais le peuple a ignoré les lois et profané le chabbat. Et encore, l’Eternel envisagea de les punir de sa colère. Mais, l’Eternel explique: «J’ai agi pour l’amour de mon nom, afin que cela ne soit pas profané aux yeux des nations sous les yeux desquelles je les avais conduites.» (20:14) Bien que l’Eternel ait résisté à l’envie de détruire Son son peuple, il décida de ne pas laisser entrer dans la terre promise par la génération des enfants d’Israël qui avaient quitté l’Égypte.

Par Ezéchiel, l’Eternel rappelle au peuple qu’il a averti chaque génération de ne pas suivre les voies de leurs pères, mais que les enfants d’Israël continuaient à pécher. Pour la plupart des lecteurs, l’histoire de la sortie de Mitsrayim, version d’Ezéchiel est remarquable car elle ignore totalement le rôle de Moïse . À l’époque où Ézéchiel livrait sa prophétie, la direction de Moïse n’était plus le point de rentrer chez elle. Le but d’Ezéchiel était simplement de condamner les gens pour leurs fautes.

Connexion à la portion L’Eternel souligne qu’Il a donné au peuple «Mes lois et mes règles, à la poursuite desquelles l’homme vivra» (Lévitique 18: 5). Ézéchiel répète inlassablement ce même sentiment: «Je leur ai donné mes lois et je leur ai enseigné mes règles, à la poursuite desquelles un homme vivra» (20:11). Cette phrase implique que suivre les lois données par l’Eternel est la source de la vitalité, un point qui frappe durement à toute époque. Un lien supplémentaire entre les paracha et haftarah se trouve dans la manière dont Moïse et Ezéchiel présentent les messages qu’ils ont reçus de l’Eternel. Dans la Thora, Moïse transmet les lois divines au peuple, soulignant toujours que les principes qu’il enseigne viennent directement du divin et que le peuple peut être sanctifié en suivant la voie divine. Dans la haftarah, bien qu’Ézéchiel soit le canal par lequel l’Eternel transmet son message, Ézéchiel prend soin de toujours souligner la centralité de la loi divine.

Il y a deux passages de réconfort que nous pourrions trouver dans cette haftarah. 1) comme le note Radak, les nations non juives sont décrites ici comme nous dédaignant de fait que notre peuple avait abandonné nos traditions. Bien que ce ne soit plus le cas dans les pays occidentaux d’aujourd’hui, l’histoire juive nous a généralement montré que quand nous faisons de notre mieux (socialement, moralement, éthiquement), on perçoit la plus grande admiration des Nations, parce que nous conservons notre héritage.

2) le rappel de cette époque peut servir d’alerte, nous rappelant que nous sommes conscients de notre tendance nationale à abandonner et/ou à rejeter ce que l’Eternel veut de nous. Nous sommes prévenus, et nous pouvons nous servir précisément de cette haftarah pour nous inciter à mieux respecter les obligations de la Torah qui se lisent d’elles-même.

Nous pouvons aller en profondeur avec le regard de l’ajout du message d’Amos. La sélection haftarah lue par les Achkenazim est extraite du prophète Amos, elle démontre que les Judéens ne sont pas meilleurs que les autres nations . Il commence par un discours de jugement contre les nations pécheresses. Le prophète avertit que des royaumes méchants seront rayés de la surface de la terre – et cela inclut la nation d’Israël, que l’Eternel ne pense pas être meilleur que les Éthiopiens, les Philistins ou les Araméens. Pourtant l’Eternel promet de ne pas effacer complètement la nation qu’il a sortie d’Egypte. En punissant son propre peuple, l’Eternel sauvera un petit reste du groupe autrefois nombreux. Ce discours a pour but de rappeler au peuple juif de tous les temps que le simple fait d’être membre du peuple « élu » ne garantit pas le salut. C’est une vie remplie de bonnes actions qui est essentiellement requise. Bien qu’Amos réprimande le peuple, il termine par une vision de la Rédemption, décrivant un temps «où les montagnes goutteront du vin et toutes les collines onduleront [avec du grain]» (9:13). Ce n’est qu’alors que l’Eternel rétablira le peuple dans son pays «pour ne plus être déraciné» (9:15).

Connexion à la portion de la Torah La haftarah d’Amos met l’accent sur les thèmes du jugement divin universel qui sont impliqués dans Kedochim, où nous lisons à propos de l’Eternel choisissant et sanctifiant les enfants d’Israël. L’Eternel dit: «Je t’ai mis à part des autres peuples pour être le mien (Lévitique 20:26). La haftarah rappelle à Israël que, même s’il a été choisi, Israël n’est pas autorisé à pécher et que sa punition ne sera pas moindre que celle infligée aux autres nations.

Rabbi Michel Liebermann

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