haftarah nasso

5779 haftarah nasso

Livre des Juges 13,2 – 25

rabbi Michel Liebermann

La partie de la Torah de Nasso introduit le concept du naziréen, c’est une personne qui s’engage volontairement à ne pas consommer les produits de la vigne (y compris le vin) ni se couper les cheveux. Il y a, curieusement, de nombreux enseignements que nous pouvons déduire, qui touchent aux extrêmes, aussi bien dans le monde matériel que spirituel.

La haftarah commence par présenter un couple de la tribu des Dan incapable de donner naissance à un bébé. Un jour, un « ange » rend visite à la femme. Il lui annonce qu’elle va bientôt être enceinte et la met en garde de ne pas boire d’alcool ni de manger des aliments impurs, car «il est du ventre de Dieu» (13: 5). L’ange explique que le petit garçon qui va naître sera un Naziréen et des prophéties selon lesquelles il libérera Israël du règne des oppresseurs Philistins. L’ange lance également un avertissement concernant le garçon: ses cheveux ne seront jamais coupés aussi longtemps qu’il vivra.

La femme, effrayée, court pour informer son mari de cette visite « céleste ». Après avoir entendu parler de cela, le mari, Manoa4h, prie l’Eternel: “S’il vous plaît, Seigneur, laissez votre messager revenir vers nous et enseignez-nous comment élever notre enfant” (13: 8). En entendant ses prières, le messager apparaît à nouveau. Manoa’h l’interroge et celui-ci lui enseigne les lois du naziréat, ordonnant à la femme de Manoah d’obéir: «Elle ne doit rien manger d’une vigne, elle ne doit pas boire de vin ni de bière, elle ne doit rien manger d’impur» (13 : 14).

Manoa’h propose de préparer un repas de chèvre frais pour l’ange. «Même si vous me déteniez dans votre demeure, dit l’ange à Manoah, je ne pourrais pas manger votre nourriture. Si vous voulez faire un offrande consumée, offrez-la à l’Éternel»(13:16). Ainsi, comme l’ange l’a suggéré, Manoa’h allume un feu et sacrifie la chèvre. Tandis que les flammes s’élèvent, l’ange monte avec elles. Manoa’h est choqué par cetteexpérience. Il dit à sa femme: «Nous mourrons sûrement parce que nous avons vu un être divin!» (5:22). Mais sa femme, qui a mieux compris la chose, lui dit que, si Dieu les voulait morts, Il les aurait tués.

Plus tard, elle donne naissance à un garçon et onle nomme Samson (petit soleil). Le garçon – conclut la haftarah avec une note d’espoir – reçoit la bénédiction divine dès sa naissance.

Un lien évident entre Samson et la lecture de la Torah est qu’il a été désigné «nazir», pour lequel il n’y a pas de mot français qui soit bon à part le naziréen, d’avant sa naissance. les lois de ce statut sont décrites dans la lecture de la Torah. Une lecture plus attentive suggère un lien qui explique à la fois le rôle de Samson dans l’histoire d’Israël et la nature et la signification du naziréen. Comme chez tout le monde, les parents de Samson sont essentiels pour apprécier le drame et les thèmes de sa vie. Les Sages voient dans Manoa’h et son épouse des justes, mais aussi des attachés remarquables au physique, ce qui explique en partie pourquoi l’Eternel ferait de leur fils un naziréen et des règles particulières auxquelles Samson était tenu de se conformer.

La justice de Manoah et de sa femme: D’un côté, le Midrash considère Mano’ah comme l’un des dirigeants du peuple d’Israël. Le commentaire suppose à la fois que Manoah était l’un des chefs de sa génération et que, quelle que soit la fonction exercée plus tard par Samson dans l’histoire, il était déjà reconnu comme étant nécessaire.

Après l’apparition de l’ange auprès de la femme de Manoa’h – ce qui, si vous vous en tenez à la vision de Maïmonide sur la prophétie, signifie déjà qu’elle doit avoir atteint un haut niveau spirituel – Manoa’h prie pour une réapparition de cet envoyé céleste et l’obtient. Le texte nous apprend que la capacité de prier avec succès pour un résultat particulier est généralement un signe de sophistication spirituelle.

Le Midrach Bamidbar Rabbah fait remarquer que la femme de Manoah se précipite vers son mari lorsque l’ange revient, et voit cela comme un bon exemple de la façon dont les justes font tout avec empressement. Lorsque le Talmud dans Zeva’him 119a décrit la façon dont Manoa’h considère l’ange la seconde fois, il note que l’offrande d’un sacrifice semblait pourtant avoir été interdite pour les individus, puisqu’il existait un tabernacle en état de fonctionnement dans la ville de Shilo, et ce n’est que là-bas que l’on pouvait préparer les sacrifices. Pour ce cas, le Talmud explique que dans certains cas, les érudits et/ou les prophètes peuvent initier une violation à court terme de certaines règles. Cela suppose que Manoa’h devait avoir l’autorité et le droit de prendre de telles décisions. Manoa’h demande enfin le nom de l’ange, cela nous rappelle (dans la Genèse) que le patriarche Jacob a également conclu son expérience avec un ange en lui demandant son nom. En même temps, ce dernier exemple suggère que Manoa’h n’avait pas compris que l’ange était au-delà de sa compréhension, ce que l’on appelle Peli, ce qui signifie merveilleux ou inconcevable.

D’un autre côté: Au moins l’équilibre physique est excessif pour les parents. La femme décrit l’homme qu’elle a vu «ressembler à un ange», mots qui révèlent, comme le souligne Radak, qu’elle (et le reste de sa génération) pensait que les anges avaient une forme physique. En outre, les Sages accusent Manoa’h d’avoir «poursuivi» sa femme, surtout s’il la suivait, acte qu’ils considéraient comme entraînant trop facilement des pensées indûment physiques.

L’inquiétude de Manoa’h concernant le fait que l’ange mange et sa certitude qu’ils mourraient s’il réalisait que l’ange n’était pas humain témoignent également de sa difficulté à équilibrer le physique et le métaphysique. Pour Manoa’h, partager de la nourriture était nécessaire pour remercier de l’annonce, de ce message, et aussi au fait de survivre à une conversation avec un ange tout cela semblait être au-delà de toute possibilité pour un être humain.

Ce dernier cas est particulièrement frappant, car le point de vue de la femme, à savoir que l’Eternel ne prédirait pas la naissance de Samson et ne donnerait pas des règles de conduite si ils allaient mourir. Cela est tellement clair que seule une contre-croyance profondément ancrée aurait pu amener Manoa’h à ne pas s’en rendre compte lui-même. Observons que la concentration du couple sur leur vie physique peut également expliquer la tension que plusieurs commentateurs voient dans leur mariage, en raison de leur manque d’enfant. Alors que l’ange note qu’elle était stérile, lorsqu’elle répète ses paroles à son mari, elle oublie de le restituer (le Midrach pense que l’ange le lui a permis, afin de favoriser la paix dans la famille, chalom bayit).

Un autre Midrach suggère que l’ange lui soit réapparu pour l’amener à l’apprécier davantage.

Un dernier Midrash à mentionner voit l’ange lui dire qu’elle était stérile afin qu’elle cesse de blâmer son mari. Chacun, dans le couple, voyait donc dans leur absence d’enfants une blessure profonde dans leur mariage et en rendait l’autre responsable.

Samson: Quel genre de naziréen? Le fait que les parents associent à la fois grande justice et attachement au physique explique en grande partie qu’on leur donne un fils qui devrait peser son attachement au physique tout au long de sa vie. Surtout depuis que Samson a été autorisé à entrer en contact avec des cadavres, une interdiction essentielle pour les naziréens ordinaires, son statut de nazir semble axé sur la recherche de moyens d’éviter les excès physiques, tel que la toilette personnelle (qui est un aspect préoccupant avec la sexualité ) et le bon usage de la nourriture. Compte tenu de ce que nous savons de Samson et de ses problèmes de maîtrise de soi, la préparation était non seulement nécessaire, mais peut-être aussi insuffisante. Ses grands dons physiques, qui apportèrent un tel salut aux Judéens de son temps, constituaient également le fardeau sous lequel il finirait par se briser.

Une spiritualité liée au physique: l’hypothèse du Midra’h selon laquelle Manoa’h et Samson ont été montrés à Moïse et que Manoah et son épouse ont eu du mal à placer le physique et le spirituel à leur place donnent une perspective de Samson et de l’institution du nazir qui lie la lecture de la Torah et haftarah de manière productive. Une fois que nous refusons de rejeter le physique ou le spirituel, il n’est pas simple de donner à chacun ce qui lui est dû (comme le montre l’échec ultime de Samson). Il est donc raisonnable que l’Eternel fasse savoir que les Judéens auraient besoin d’un dirigeant comme Samson et d’un père comme Manoa’h. (Etrange que l’épouse de Manoa’h ne soit pas nommée!!!!)

Cela nous montre également la raison pour laquelle la Torah aurait établi cette institution, même si elle préférait que les gens ne l’utilisent pas. Pour ceux qui ont besoin d’une période d’entraînement intense, la nezirout peut rétablir ou inculquer une prise de conscience du physique qui leur permettra ensuite de le mettre en perspective dans le reste de leur vie.

Rabbi Michel Liebermann

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