haftarah vayakhèl

5779 haftara Vayakhél

rabbi Michel Liebermann

Coutumes sépharade: I Rois 7: 13-26

Coutume ashkénaze : I Rois 7: 40-50

Cette Haftarah est également lue le deuxième Chabbat de Hanoukka.

La paracha Vayakhel décrit la construction du michkan ( le tabernacle) dans le désert. Cela représente le temple temporaire que les enfants d’Israël sous la conduite de Moïse utilisaient pour le culte dans le désert. Les lois régissant la construction du Michkan ont déjà été décrites dans la paracha Teroumah. Ce n’est que trois sections plus tard, que nous en apprenons l’application par les artisans Betsalel et Oholiab.

La Haftarah associée à la paracha Vayakhel se poursuit dans le thème de la construction. Pour celui qui a la patience de lire et relire les 3 textes, c-à-d. La paracha et les versions du livre de Rois observeront de grands changements dans la fabrication, le nombre et la taille des ustensiles mis au service du Temple et devra s’interroger du pourquoi de ces modifications. Certes, la recherche est ardue et en vaut la peine.

La haftarah lue dans la communauté sépharade de Vayakhel commence tôt dans ce chapitre et offre une explication sur qui était Hiram: «Son père était un Tyrien, un chaudronnier. Il était doté d’habileté, de capacité et de talent pour exécuter tout travail en bronze »(7:14). Les versets qui suivent détaillent les grandes pièces du Temple que Hiram fondit en bronze: deux hautes colonnes et deux chapiteaux à placer au-dessus de ces colonnes, le tout orné de rangées de grenades et de motifs de lys. Ces colonnes, qui ont été installées dans la grande salle du temple, ont été nommées Ja’hin et Boaz. (Volontairement, je ne m’attarderai pas pas sur la signification de ces noms symboliques, ils pourront faire l’objet d’une autre étude). Quant à la coutume ashkénaze, elle est de lire des versets qui répertorient toutes les pièces créées par Hiram roi de Tyr, talentueux bronzier, pour le Temple. Ce bronze est qualifié par certains de cuivre poli. Cette liste comprend deux colonnes avec deux globes, 400 grenades, des seaux, des grattoirs et des bols d’aspersion. 10 bassins et la Mer unique, avec les 12 bœufs qui la supportaient (ce qui est appelé la Mer d’airain, c’est le grand bassin) Nous apprenons que les contributions en bronze de Hiram étaient si lourdes que le roi Salomon lui-même ne pouvait les peser. En suivant la liste des pièces en bronze de Hiram, nous découvrons les meubles en or que Salomon a fait fabriquer pour le Premier Temple qui sont l’autel pour les offrandes, les Menorot (il y en a 10), les bassins, et les portes, et bien d’autres éléments.

Une des différences frappantes entre le récit du Beth Hamikdach (Temple) et celui du Michkan concerne la relation entre la structure et ses ustensiles. Quiconque lit la Paracha Terouma peut voir que la Torah se concentre principalement sur les ustensiles du Michkan Immédiatement après l’ordre: «Et qu’ils me fassent un sanctuaire, afin que je puisse séjourner parmi eux», la Torah continue longuement avec les sections traitant de la construction de l’arche, de la table et du candélabre en tant qu’applications pratiques de cette mitzva. La Torah commence seulement à décrire la mitsva de la construction du Mishkan elle-même seulement après avoir terminé la description des différents ustensiles. Plus tard, les sections consacrées à l’autel de cuivre, à l’autel d’or et à la cuve s’emparent d’un espace considérable. En effet, ce n’est pas pour rien que Nachmanide écrit: ‘ Le désir principal dans le Michkan est le lieu de résidence de la Shekhina qui est l’arche, ainsi qu’il est écrit: «Et là, je vous rencontrerai et je vous parlerai par-dessus la couverture» ( chemot 25:22 ). Par conséquent, l’arche et sa couverture sont mentionnées en premier lieu, car c’est d’abord en importance. Et après l’arche, viennent la table et le candélabre qui sont des vases semblables .Ils enseignent sur l’essence du Michkan qui a été faite pour eux ». (Commentaire sur chemot 25: 2)

Sans entrer dans une vaste discussion halakhique et juridique concernant la relation précise entre le Michkan et les ustensiles ceux qui reliront les paragraphes de Terouma et de Vayakhel auront clairement conscience que les ustensiles sont un élément central du Mikdash .

 En revanche, les passages du livre des Rois sont formulés de manière très différente. La Menora en or, la Table et l’Autel ne jouent qu’un rôle mineur dans la description du Temple à Jérusalem, et même le rôle et le statut de l’Arche sont beaucoup plus modestes que dans le livre de chemot. Il est révélateur que le commandement concernant la Menora et la Table dans le Michkan est développé sur 18 versets consécutifs (chemot 25: 23-40) et le récit de leur fabrication actuelle occupe 5 autres versets, tandis que dans le livre des Rois,3 versets seulement sont dédiés à ces deux ustensiles ( Rois I 7: 48-50) .Ces versets, qui font partie de notre haftara , sont engloutis dans le cadre d’une description assez générale et ils ne méritent pas une section distincte ou une importance indépendante. De la même façon, la description détaillée de l’Autel d’or ( mizbéa’h) de la Torah (chemot 30: 1-10; 37: 25-28) contraste avec la brève description de l’autel dans Rois I (6: 20-21; 7:48) .De plus, l’Autel des offrandes consumées qui mérite une section entière dans la paracha de Terouma et une autre section de Vayakhel n’est pas du tout mentionné dans le récit de la construction du Temple. Parmi tous les ustensiles du Temple, seule à la cuve, qui n’est pas du tout mentionnée dans Terouma , mais seulement au début de Ki-Tissa dans le cadre des préparatifs du service, et non en tant que partie intégrante du Michkan, est donné un traitement significatif dans la description du Temple!

Que faut-il comprendre ? .En d’autres termes, dans le livre de l’Exode, les murs servent de coquille aux ustensiles qui sont le cœur du Michkan , alors que dans le livre des Rois, la structure elle-même est centrale, alors que les ustensiles sont simplement destinés à remplir la structure. Ce point est particulièrement frappant dans notre haftara .Si nous lisons le récit de la construction du temple dans RoisI 7, nous voyons immédiatement qu’un grand espace est consacré à la description des deux piliers du Oulam (portant les noms de Yakhin et Bo’az) .Les versets décrivent en détail les chapiteaux et les décorations ajoutés à ces piliers, ce qui signifie que le bâtiment n’était pas conçu pour servir de coquille aux vases sacrés qui se trouvaient à l’intérieur, mais plutôt qu’il jouissait d’une signification symbolique et spirituelle indépendante. Par conséquent, il était de la plus haute importance de le décorer et de le décorer à part entière. Les Écritures soulignent les «chapiteaux de laiton fondu» (16), les «filets de damiers» (17), les «grenades» (18) et les «lis» (19) en raison de leur expression artistique et spirituelle; leur rôle est ornemental et symbolique, et pas seulement fonctionnel. C’est bien sûr la raison pour laquelle on leur donne un nom; si la fonction des piliers était simplement de soutenir les poteaux de porte et les linteaux de manière à ce qu’ils ne tombent pas, aucun nom ne leur aurait été attribué. Mais comme elles ne font pas simplement partie de la construction du bâtiment, mais plutôt des œuvres d’art, elles portent des noms similaires à d’autres œuvres d’art.

Le contraste avec ce que nous trouvons dans le Michkan ne pourrait être plus grand. Là, les piliers servent exclusivement à soutenir les rideaux du Michkan et à soutenir la structure. Par conséquent, il n’est fait aucune mention d’éléments décoratifs. Inutile de dire que les piliers n’ont pas de noms, de chapiteaux ou de filets de damiers. Ainsi, outre le contraste mentionné ci-dessus entre les descriptions du temple de Michkan et du Temple du roi Salomon en ce qui concerne la relation entre les ustensiles et le bâtiment, les attitudes respectives des textes à l’égard des piliers témoignent d’une différence significative entre le temple de Michkan et Te temple. respect de la destination du bâtiment en soi.

La vérité serait que les piliers ne sont pas simplement ornementaux, mais aussi monumentaux. Ils ont 18 coudées de hauteur, 12 coudées de circonférence, et leurs chapiteaux ont 5 coudées de hauteur. Ces dimensions témoignent également du fait que le bâtiment, avec ses piliers, était destiné à impressionner et à remplir un rôle symbolique et représentatif en plus de son rôle fonctionnel.

Un processus similaire est également évident dans le deuxième ustensile qui joue le rôle principal dans le haftara : la mer et les bases. Celles-ci correspondent à la cuve et à son socle qui apparaissent dans la paracha Ki-Tissa . Alors que la Torah présente la cuve dans la plus grande brièveté comme un vase fonctionnel contenant de l’eau, elle a principalement pour but de permettre aux prêtres de se laver les mains et les pieds («Et vous ferez une cuve d’airain… pour la lessive… et vous y mettre de l’eau. Car Aharon et ses fils se laveront les mains et les pieds », dans notre haftara, la mer devient un ustensile d’une importance indépendante et d’une portée symbolique. Son but fonctionnel n’est même pas mentionné. Ceci est particulièrement frappant dans le compte de la base. Elle mérite une section distincte, a son propre nom et n’est pas simplement un appendice de la cuve comme dans la Torah – «une cuve d’airain, et son socle également d’airain» (chemot 30:18) – et il est couronné et décoré de figures d’animaux et de kérouvim entre ses frontières. Selon divers avis, le symbolisme de ces décorations est extrêmement important Radak (v. 33) va jusqu’à dire que ces décorations sont une expression du char céleste de la Chekhina ( la Présence Divine)!

Ici aussi, les dimensions de la cuve sont très grandes (5coudées de haut et 30 coudées de circonférence) et reflètent la tendance aux dimensions monumentales, au-delà de la nécessité fonctionnelle, qui règnent dans le Temple.

Il convient de noter en outre que le roi Salomon ne se contentait pas d’un candélabre et d’une cuve, comme on l’avait trouvé dans le Michkan , mais en a construit 10. Dix Menorot, alors qu’il en aurait suffi un pour remplir les mitzvot en question. Ce qui est évident ici, c’est une augmentation de l’ampleur et la création de l’impression de pouvoir et de prospérité, au-delà de ce qui était nécessaire sur le plan pratique. Dans ce contexte, il convient de mentionner que l’Autel (mizbéah) construit par le roi Salomon était excessivement grand, bien plus grand que celui de Moïse dans le désert.

La conclusion qui en découle est que, avec la construction du Temple, le format du Michkan a considérablement changé, se traduisant par un bâtiment plus grand, de grandes dimensions, décoré de métaux précieux, de murs sculptés, de magnifiques décorations et de grands et nombreux ustensiles. Le principe sous-jacent au bâtiment était la splendeur et la majesté, qui ont trouvé leur expression dans les dimensions plus grandes, la richesse matérielle et les décorations structurelles.Il convient de souligner que, à la suite des récits du temple d’Hérode par nos rabbis du Talmud, nous avons tendance à attribuer ces caractéristiques au deuxième Temple, mais c’était déjà la tendance établie par le Premier Temple érigé par le roi Salomon.

Tout cela contraste avec le Michkan dans le désert. C’était une structure temporaire qui pouvait être démontée, son toit était une tente et ses dimensions étaient beaucoup plus modestes.Il semble que ce ne soit pas seulement une différence esthétique, mais aussi l’expression d’un type d’expérience spirituelle différent. Le Michkan transmettait un sentiment d’intimité entre l’homme et Dieu; c’était en quelque sorte une petite mais agréable maison où l’homme pouvait être seul avec son Dieu. Bien sûr, il y avait aussi la responsabilité de maintenir le respect, et la qualité de recueillement prévalait, mais son objectif n’était pas de constituer une structure qui transmettrait force et pouvoir à l’extérieur. Le but du Michkan était plutôt d’exprimer la relation entre l’homme et Dieu. La prophétie de Isaïe «La montagne de la maison du Seigneur sera établie au sommet des montagnes et sera élevée au-dessus des collines;.et toutes les nations y afflueront »(Isaïe 2: 2), reflète l’éthique du Temple qui fait face à l’extérieur avec une intensité de force et dont l’architecture a été conçue pour l’exprimer. Le Michkan , en revanche, ne s’accordait pas avec ce modèle Si nous formulions cela dans un langage plus populaire et traduisions le sujet avec une métaphore empruntée à notre propre monde religieux, nous pourrions dire que le Temple reflète la construction dans le style de la Grande Synagogue de Jérusalem, tandis que le Michkan ressemble davantage à un modeste shtiebel hassidique . Le premier a une présence impressionnante, tandis que le second ne présente aucune caractéristique architecturale au-delà de ses quatre murs, c’est une petite pièce où l’on s’entasse pour y prier, mais il a beaucoup de chaleur humaine et le fidèle se sent chez lui. Une telle formulation pose une question critique: un prix spirituel a-t-il été payé pour la construction du Temple dans le style architectural grandiose choisi pour cela? Nombreux sont ceux qui apprécient la forme impressionnante des grandes synagogues et voient dans leur construction une réussite architecturale et spirituelle. Mais il existe également de nombreux fidèles qui ont tendance à identifier le petit quartier dynamique shtiebel comme un lieu de prière chaleureux et accueillant, tandis que les synagogues grandioses transmettent un certain sentiment d’aliénation et de distance aux fidèles qui franchissent leurs portes. En supposant que ce sentiment existe réellement et que son existence n’est pas souhaitable – et on peut contester les deux revendications – nous devons nous demander si un tel problème ou sentiment existait également dans le Temple de Jérusalem.

Dans ce contexte, il convient de noter deux points:

1) Dans le récit de la dédicace du Temple (hanoucat hamikdach) dans le chapitre suivant du livre des Rois, l’accent est mis sur la rencontre personnelle entre l’homme et Dieu, et cette idée remplace la dimension architecturale symbolique. qui domine notre chapitre.

2) Il convient de noter, dans le cadre de cette discussion, un midrash cité dans le Talmud Yoma qui décrit de manière nette et audacieuse la relation entre l’homme et Dieu dans le Temple, basé sur un verset du chapitre suivant du Livre des Rois , en tant que relation intime et « embrassante »: «Et les extrémités des portées ont été vues»… Comment ça? Ils se sont pressés, comme l’illustre de Midrach, et ont fait saillie comme les deux seins d’une femme, ainsi qu’il est écrit: «Ma bien-aimée est pour moi comme un sac de myrrhe, qui repose entre mes seins» ( Shir Ha-shirim 1:13). Rav Katina a déclaré: «Chaque fois qu’Israël viendrait à la fête, le rideau leur serait enlevé et les kérouvim leur seraient montrés, dont les corps étaient imbriqués les uns aux autres, et ils seraient ainsi adressés:« Regardez! Tu es aimé devant Dieu en tant qu’amour entre l’homme et la femme. ‘”( Yoma 54a)

À la lumière de cela, on peut soutenir que le dessein du temple visait un double objectif: il présentait la splendeur et la majesté à l’extérieur ( en hébreu hod vehadar), mais la chambre la plus profonde du Temple contenait la représentation ultime de l’affection et de l’intimité devant Dieu. – comme l’amour entre homme et femme. Il semble cependant que la combinaison elle-même, comme la plupart des combinaisons spirituelles tentées, crée une certaine tension dans chacun des deux principes qu’elle tente de réaliser.

Même lorsque la fécondation spirituelle est réalisée, le coût est qu’aucun des deux principes n’est pleinement réalisé.L’intimité est compromise par l’ajout de la splendeur et de la majesté, tout comme le sentiment de respect et de sublimité est consciemment tempéré par le processus de proximité et d’intimité qui lui est parallèle. Mais la combinaison de ces deux principes de peur et d’amour, bien qu’imparfaite, exprime un monde religieux et spirituel plus riche. Cependant, cela constitue un changement significatif par rapport au modèle existant dans le Michkan , dans lequel différents équilibres ont été trouvés.

Pourquoi cette transition de Michkan au Temple s’est-elle produite? .Nous pourrions suggérer que la construction du Michkan a joué un rôle dans un contexte historique donné et devrait être envisagée dans le cadre des errances d’Israël dans le désert, du mont Sinaï à la Terre d’Israël. À l’époque, mettre l’accent sur la dimension d’intimité et de proximité avec Dieu était une étape spirituelle nécessaire pour cette génération esclave sortis d’Egypte et, par conséquent, le Michkan a souligné cette expérience.

D’autre part, le Temple, qui est la «maison éternelle de Dieu», présente des équilibres spirituels qui ne dépendent pas du temps et du lieu. Par exemple, il est possible de considérer le choix de l’expérience intime du Michkan comme découlant du lien entre la construction du Michkan et le don de la Torah. Il était important de souligner la proximité de Dieu avec l’homme à la suite de la splendeur et de la grandeur impressionnantes du mont Sinaï.

Il convient de mentionner que placer le Michkan dans le contexte historique de son époque et comprendre ses ramifications spirituelles comme découlant de la réalité dans laquelle il était censé fonctionner est certainement nécessaire, selon ces commentateurs qui disent que la construction du Michkan est entrée dans le processus de ce monde en réponse au péché du veau d’or. Dans ce cas, c’est le contexte historique qui est à la base de sa construction même.

En conclusion, l’étude que nous propose cette haftara présente le modèle du Temple de Jérusalem comme étant radicalement différent du Michkan dans le désert. Le Temple de Jérusalem représenterait ainsi une vision spirituelle de la force et de la majesté, un élément qui manquait dans le Michkan compact et portable . . A nous de nous en inspirer avec humilité et en gardant la tête haute avec emouna !!!!

rabbi Michel Liebermann

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