Rabbi Michel Liebermann
L’Eternel fit écrire Ézéchiel sur deux pièces de bois, l’un pour Juda et l’autre pour Éphraïm (représentant les chefs des deux royaumes juifs de Juda et d’Israel, respectivement). Ces bâtons sont symboliques de la Maison d’Israel, qui a été divisée en deux royaumes (souvent en guerre entre-eux) : le Royaume du Nord établi par Jéroboam, un membre de la tribu d’Ephraïm, et le Royaume du Sud, qui est resté sous le règne de la dynastie Davidique (Judée). La fusion des deux bâtons représente la fusion des royaumes qui se produira avec le Messie, descendant de David, à la tête de cet empire unifié.
“Ainsi dit l’Eternel: ‘Voici que je vais prendre les enfants d’Israel parmi les nations où ils sont allés, et je vais les rassembler de tous les côtés, et je vais les amener sur leur terre. Et je les transformerai en une seule nation dans la terre sur les montagnes d’Israel, et un seul roi sera pour eux tous »
La haftarah se termine par l’assurance de l’Eternel que « ils résideront sur la terre que j’ai donnée à Mon serviteur, à Jacob, où vos ancêtres ont vécu ; et ils s’y résideront, eux et leurs enfants et les enfants de leurs enfants, pour toujours ; et Mon serviteur David sera leur prince pour toujours ».
Notez les verbes, quasi identiques à ceux utilisés dans le livre de l’Exode, signalant les étapes des la délivrance des Hébreux esclaves en Egypte à l’époque de Moïse.
A première vue : Ézéchiel devait expliquer que c’est ainsi que l’Eternel réunira la nation dans sa «main ». Ils abandonneront l’idolâtrie et l’Eternel les purifiera de leurs péchés passés. David (c’est-à-dire le Messie, descendant du roi David) régnera sur eux et les guidera. Le peuple et ses descendants resteront en sécurité dans le pays pour toujours. L’Eternel forgera une alliance éternelle de paix avec les Juifs réunis en un seul Royaume et rétablira définitivement le Temple.
Ici, Ezechiel, dans ce même chapitre fait suite à la fameuse vision des « ossements desséchés », il décrit la réunification des deux entités politiques du peuple d’Israël à l’époque du Premier Temple : le Royaume du Nord, Israel, également connu sous le nom d’Éphraïm ou de Joseph (composé de 10 tribus), et le Royaume du Sud, appelé Yehoudah. Selon les Haftarah, cette réunification sera LA première étape de la Rédemption ; en fin de compte, le peuple d’Israël sera une nation avec un seul pays. Bien que cela puisse sembler évident, en vérité, c’est loin d’être trivial.
La Haftarah ne parle pas seulement d’unifier deux pays différents appelés “Joseph” et “Yehoudah”; mais plutôt, unissant deux prototypes fondamentaux différents au sein du peuple juif, représentés par les termes “Joseph” et “Yehoudah”. Contextuellement,c’est dans la Thora que vers la fin de notre paracha VaYigash, le patriarche Jacob envoie Yehoudah en Egypte pour préparer la migration de la famille, à cause de la famine qui subsiste dans l’ensemble des terres d’Egypte et de Canan.
Le Midrach déclare ce qui suit: Et Yehoudah, il a envoyé devant lui: Il est dit, “Oseh chalom Bimromav – Il fait la paix dans ses cieux” (Job 25)… R’ Shimon a dit: le ciel est fait d’eau et les anges sont faits de feu, mais l’eau n’éteint pas le feu, et le feu ne brûle pas l’eau. Yehoudah et Joseph: l’un est un lion, l’autre est un bœuf. Hier, ils s’attaquaient l’un l’autre, et maintenant Yaakov envoie l’un à l’autre, comme il est dit, “Et il a envoyé Yehoudah “?! Ainsi : «Il fait la paix dans ses cieux.» (Midrach Tanhouma VaYigash 6)
Selon ce Midrash, Yehoudah et Joseph sont des opposés polaires; les amener à coopérer est si difficile, qu’il est comparable à la paix que l’Eternel établit dans les Cieux entre le feu et l’eau. Non seulement Joseph et Yehoudah sont opposés, mais ils sont même hostiles, «s’attaquant l’un l’autre». Selon un autre Midrash, au début de cette Paracha, quand Yehoudah s’approcha de Joseph (alors que cernier était vice-roi d’Egypte, et le premier « rugissait comme un lion » pour sauver son petit frère Benjamin), Yehoudah était prêt à utiliser la violence pour atteindre son objectif, sauver Binyamin: Yehoudah s’approcha de lui: … R’ Yehudah dit, “approche” est pour la guerre, comme il est dit ailleurs, “Yoav et son armée approché pour la guerre”. (Beréchit Rabbah VaYigash 93)
Qu’est-ce qui les rend Yehoudah si différent Joseph ?
Pourquoi est-il si difficile de les réunir ?
Et pourquoi la Haftarah énumère-t-elle leur unification comme étant la première étape dans le processus de la Rédemption ?
On a bien vu que Joseph est enclin, dès le début, à subvenir aux besoins des autres. Il excelle à tirer le meilleur parti de toutes les ressources possibles à sa disposition. Il parle toutes les langues, peut participer à n’importe quelle culture, peut fonctionner aux plus hauts niveaux du gouvernement, de l’économie et des sciences. Son but est l’amélioration du peuple juif et de l’humanité dans son ensemble. Yehoudah, en revanche, représente l’aspect intérieur du peuple juif. Pour lui, la famille passe en premier, et il fera tout pour les protéger. Dans son zèle à le faire, il fait parfois des erreurs (en se faisant passer pour qui est considéré comme une «famille» et qui ne l’est pas), mais il reconnaît ces erreurs, prend ses responsabilités et tire la leçon de celles-ci.
Le roi David, le descendant le plus illustre de la tribu de Yehoudah, est l’expression ultime de ce trait – sa définition de la «famille» incluait tout Israël, et le but de sa vie était de les rassembler sous sa protection. Yehoudah a un fort côté spirituel : c’est au roi David que l’on attribue la majorité des Tehillim (Psaumes), recueil reflètant notre connexion unique et personnelle avec l’Eternel.
Joseph représente donc notre capacité à participer au monde entier; Yehoudah représente notre contribution spirituelle unique en tant que peuple juif. Ces deux mentalités très différentes ont été en compétition au sein du peuple juif tout au long de notre histoire.
Le questionnement se retrouve dans toutes nos générations :
– lorsque nous travaillons à l’amélioration de l’humanité, comme les Juifs sont poussés à le faire, nos contributions doivent-elles être matérielles ou spirituelles ?
– Sommes-nous une nation comme les autres, ou sommes-nous une famille qui a besoin de se protéger contre les forces extérieures?
– Faisons-nous face à l’extérieur, comme Joseph, ou nous replions- vers l’intérieur, comme Yehoudah?
Il y a des ramifications pratiques à ces questions, et au cours des siècles, sources de conflits réels. Les deux parties se battent comme un bœuf et un lion, et s’entendent comme le feu et l’eau. La Haftarah nous dit que pour amener la Rédemption, Joseph et Yehudah ont besoin de s’unir et de devenir un. Nous avons besoin des talents et des capacités de Joseph, et nous avons aussi besoin de l’accent mis par Yehoudah sur notre unicité. Nous devons être cosmopolites et universels, contribuer au monde, et nous devons aussi être insulaires et orientés vers l’intérieur, nous consacrer à notre propre connexion avec le divin. C’est ainsi que la phrase du midrache, que nous disons chaque jour en concluant nos prières « ossé chalom bimromav, hou yaassé chalom, alénou, veal kol Israël» Que l’Eternel, qui établit la paix dans les Cieux entre le feu et l’eau, fasse aussi la paix entre les différents attributs et forces au sein du peuple juif, afin que nous puissions tous nous épanouir et «devenir un dans Sa main ». veimrou : amen
rabbi Michel Liebermann