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1. Un pilier de notre foi : Le Rambam écrit: Chaque personne est apte à être juste comme Moïse, ou méchante comme Yerovam … Il n’y a personne qui le contraigne, décrète sur lui, ou le mène à l’un de ces deux chemins. Au lieu de cela, c’est lui – de sa propre initiative et de sa pensée – qui tend vers la voie qu’il désire … Ce principe est un concept fondamental et un pilier [sur lequel repose] la Torah et ses commandements, tels qu’ils sont. écrit: «Voici! J’ai mis devant vous aujourd’hui la vie [et le bien, la mort et le mal,] »… c’est-à-dire que vous avez le choix. N’importe lequel des actes mortels qu’une personne désire faire, qu’il le fasse, qu’il soit bon ou mauvais … Le Créateur n’oblige ni ne décrète que les gens doivent faire le bien ou le mal. Au lieu de cela, tout est laissé à leur [propre choix]. L’Eternel n’a pas créé l’homme pour qu’il soit un automate. Au lieu de cela, il lui a donné le libre choix, ce qui le distingue de toutes les autres formes de vie. Toute autre existence est régie par les lois de la nature. L’homme, en revanche, a le pouvoir de contrôler sa conduite et d’agir selon sa propre initiative.
2. Deux types de choix : L’exercice du libre choix est au cœur de notre service divin. Nous avons la possibilité de réaliser la volonté divine, ou de l’ignorer. Notre défi est de «choisir la vie», de vivre notre vie comme il désire qu’elle soit dirigée. En particulier, deux types de choix positifs sont proposés :
a) L’Obéissance aux mitsvot de la Torah. L’Eternel nous a donné un ensemble d’actes à multiples facettes que nous sommes tenus d’accomplir, et d’autres qui nous sont interdits. Parfois, l’application des actes qui nous sont exigés, ou observer les interdictions qui nous sont imposées implique un conflit intérieur, car faire ou ne pas faire peut être contraire à nos tendances et nos désirs naturels. Notre pouvoir de choisir nous permet de contrôler et de supprimer tous les obstacles intérieurs qui entravent la réalisation de la volonté ou le conseil divin..
b) Le modelage de notre caractère pour se conformer à la volonté divine, même en l’absence de commandements explicites. Cela mérite une explication Il y a tout un domaine d’activités appelées rechout, «ce qui est permis». On ne nous dit pas ce que nous devons faire, ni ce que nous devons éviter. Mais cela ne signifie pas qu’il n’y a pas de mode de conduite approprié pour ces activités. L’initiative est cependant la nôtre. Nous devons nous efforcer de découvrir la volonté divine, puis façonner notr être en conséquence.
Ces deux axes se reflètent dans la Mishna: «Faites de Sa volonté votre volonté, afin qu’Il puisse accomplir votre volonté comme si c’était Sa volonté. Mettez de côté votre volonté à cause de Sa volonté, afin qu’Il puisse mettre de côté la volonté des autres avant votre volonté. » Mettre de côté votre volonté à cause de Sa volonté fait référence au défi de renoncer à ses propres désirs pour obéir aux commandements divins. Faire de Sa volonté votre volonté se réfère à un plus grand défi – le modelage de notre caractère afin qu’il reflète et exprime la volonté divine, même, même dans des situations où le commandement divin n’est pas spécifique.
3. Prendre l’initiative : La tâche de modeler notre caractère représente une expression plus complète de notre potentiel de libre choix. Quand un commandement a été donné, même si l’homme a la possibilité d’obéir ou de ne pas obéir, le fait que le divin a donné le commandement stimule l’obéissance, car chaque Juif a un désir naturel de servir l’Eternel. De plus, lorsque la volonté divine est explicite, le choix auquel l’homme est confronté est clair. D’un autre côté, lorsque l’Eternel n’a pas donné de commandement explicite et que l’homme doit s’élever et se raffiner jusqu’à ce qu’il apprécie ce qu’on attend de lui, le défi – et le choix – sont beaucoup plus englobants.
4. Une nouvelle phase : Cette approche du service divin représente la nouvelle dimension apportée par la lecture de la Torah de cette semaine. La lecture commence: Chela’h lekha – “Tu peux envoyer …” Rachi explique que les gens étaient venus auprès de Moïse avec une demande que des espions soient envoyés pour explorer la terre de Canaan, et que Moïse avait apporté leur demande à l’Eternel. L’Eternel avait répondu: «C’est à vous cette terre. Je ne vous commande pas. Si vous le désirez, envoyez.” Cela a représenté une nouvelle phase dans la relation de notre peuple avec l’Eternel. Auparavant, la Torah relatait les commandements donnés à Moïse pour la conduite du peuple hébreu. Elle a également décrit certaines situations, par exemple, la deuxième occasion d’offrir le sacrifice pascal, en réponse à une requête relayée par Moïse à l’Eternel. Mais même dans ces cas, l’Eternel a répondu avec un commandement explicite. Ici, avec cet énoncé Chla’h lekha, c’est la première fois que l’Eternel laisse le choix à Moïse.
5. Cette nouvelle approche du service divin – que l’initiative soit donnée à l’homme – est associée à l’objectif de la mission des espions: l’entrée de notre peuple en Eretz Yisrael. Le but de la vie en Eretz Yisrael est de façonner une Résidence pour l’Eternel dans les réalités de l’expérience quotidienne. Plus particulièrement, cette habitation doit être établie à travers l’initiative humaine. Si l’habitation devait être établie par la Révélation d’en haut, elle serait incomplète. L’homme tel qu’il existe dans son propre contexte et le pouvoir de créativité qu’il possède ne s’y refléteraient pas. Lorsque, par contraste, l’homme transforme sa propre volonté, et sur la base de cette métamorphose intérieure, il transforme son environnement, alors, l’Eternel vient habiter notre existence.
6. Face à l’échec : Étant donné que l’accent est mis sur l’initiative de l’homme, il existe un risque d’erreur. Le terme même de «libre choix» implique que l’on peut faire le mauvais choix. En effet, dans notre lecture de la Torah, le mauvais choix a été fait. Les espions sont revenus et ont semé la panique parmi le peuple, lui faisant peur d’entrer dans Eretz Yisrael. Comme le récit l’indique, cependant, cette erreur peut être corrigée par le biais de la téchouva, un retour sincère à l’Eternel. Dans ce contexte également, l’accent est mis sur l’initiative de l’homme. Car la téchouva exige qu’une personne fasse appel à sa force intérieure afin de rétablir le lien avec l’Eternel qui a été rompu par sa conduite inappropriée. En effet, grâce à la Techouva, une personne peut dépasser son niveau antérieur de service divin. Comme nos Sages l’enseignent: «Les tsadikim parfaits (les hommes justes) ne peuvent pas se tenir à la place d’un baal téchouva .» La possibilité existe pour la téchouva même sans avoir commis de fautes. Comme disent nos Sages: «Le Mashia’h incitera les justes à se tourner [vers l’Eternel] par le biais de la téchouva.» Grâce à de tels efforts, l’avantage obtenu grâce à la téchouva peut être accompli sans descente préalable. C’est l’expression ultime du pouvoir de l’homme: partir de sa propre initiative, atteindre son objectif et se tourner vers l’Eternel avec le lien intérieur universel qui s’établit à travers la téchouva.
7. La mission de notre peuple : Les concepts ci-dessus sont évoqués au nom de la lecture de la Torah. Chela‘h signifie «envoyer», indiquant que chaque personne – et dans un sens plus large, le peuple juif dans son ensemble – est envoyé, obligé de quitter son environnement naturel et se trouve être chargé d’une mission. Cette mission permet à la fois à l’individu et à la nation d’atteindre un échelon supérieur.
Dans un sens personnel, cela fait référence à la mission de chaque âme telle qu’elle est envoyée des royaumes spirituels pour être enfermée dans un corps matériel. C’est «une descente pour une ascension», car en utilisant des entités matérielles à des fins spirituelles, l’âme progresse à un niveau supérieur à celui à partir duquel elle a commencé.
Dans un sens plus large, cela fait référence à la mission du peuple juif – faire de notre monde une résidence digne de l’Eternel. «Envoyée et parfois vagabonde» d’un continent à l’autre, notre nation a œuvré à cet objectif pendant des milliers d’années, ajoutant du contenu spirituel au monde en observant la Torah et en pratiquant ses mitsvot. Cet objectif n’est plus un objectif abstrait. Au contraire, nous sommes au seuil de ce temps. Par notre travail spirituel et social nous mériterons l’accomplissement complet de la promesse de notre lecture de la Torah: “Je les amènerai [là-bas] et ils connaîtront le pays.”
Rabbi Michel Liebermann