TAZRIA

nouvelle Tazira 05/04/2019

5779 Tazria – la maladie et la séparation de la communauté

Rabbi Michel Liebermann

« La maladie fait référence à la manière dont la personne malade et les membres de la famille ou le réseau social élargi perçoivent, vivent et réagissent aux symptômes et à l’invalidité. . . . La maladie, cependant, est ce que le praticien crée lors de la refonte de la maladie en termes de théories du désordre. » Nous voyons clairement cette distinction entre maladie et maladie, dans Tazria dans les lois concernant tzaraat – une affection cutanée parfois traduite par “lèpre”, son diagnostic et le traitement de ceux qui en sont atteints.

Dans le cas de tsaraat, les prêtres font fonction de thérapeutes. Ils veulent savoir exactement quelle maladie a cette personne qui a une éruption cutanée, quels en sont les symptômes et, ce qui est le plus important, ce que la personne a fait pour “contracter” la maladie. Dans Lévitique 13: 2-3, nous lisons: « Lorsqu’une personne présente sur la peau du corps un gonflement, une éruption cutanée ou une décoloration et qu’elle se développe en une affection squameuse sur la peau du corps, elle doit être signalée au prêtre Aaron ou à l’un de ses fils, prêtres. Le prêtre examinera l’affection sur la peau du corps. . . . quand le prêtre le verra, il déclarera la personne impure. »

La proclamation de “malpropre” est la même chose qu’un diagnostic, comme les mots “cancer” ou “zona”. Ce n’est pas simplement une déclaration de jugement, c’est aussi une “terminologie médicale” dans le monde antique.

Alors que la portion de cette semaine, Tazria , est concernée par le diagnostic et le traitement de la maladie, la paracha de la semaine prochaine , Metzora, est concernée par le “nettoyage” après le diagnostic. Dans le monde de nos ancêtres, toutes les maladies semblaient incurables pour les êtres humains. Par conséquent, leur cause fondamentale ne pouvait pas non plus être humaine. Ainsi, quelle que soit la maladie “présentée”, son origine doit provenir de Dieu. Dans notre parasha, le mot tzaraat en hébreu est utilisé pour décrire divers types de maux de peau. Les rabbins du Midrash, se rappelant que Miriam est atteinte de tzaraat après avoir mal parlé de la femme kouchite de Moïse dans Nombres 12, a imaginé que tzaraat était une punition pour motzi shem ra – “parler mal de quelqu’un” (Midrash Vayikra Rabbah 16: 1) -6). Le Midrash comprend la loi de la lèpre comme une allusion à sept traits que Dieu abhorre, énumérés dans Proverbes 6:16: des yeux hautains, une langue mensongère, des mains qui versent du sang innocent, un cœur qui conçoit de mauvaises pensées, des pieds qui courent vers le mal , faux témoin, et qui sème la discorde parmi les gens.

Pourtant, alors que la Torah s’intéresse à la maladie, la personne atteinte vit également l’expérience et la Torah le reconnaît. Tazria ne concerne pas seulement une maladie, mais aussi “comment le malade et les membres de la famille ou le réseau social élargi perçoivent, vivent et réagissent aux symptômes et au handicap”. Dans certains cas, le traitement des affections cutanées impliquait de séparer les personnes atteintes de cette communauté (voir, par exemple, Lévitique 13: 4-5; 21, 31).

La Torah considère les affections cutanées et toute autre forme de maladie comme une zone liminale, un pays étrange entre la vie et la mort. Quand Miriam a la lèpre après la calomnie contre Moïse, Aaron dit à Moïse: “Ne la laisse pas être comme une demie morte qui sort du ventre de sa mère…” (Nombres 12:12). Pourquoi? Parce que nous vivons incarné – avec un judaïsme incarné qui est dans notre chair, pas seulement dans nos esprits.

Le souci de Lévitique est d’établir une frontière claire entre la vie et la mort, mais cette stricte démarcation est troublante: la Torah ne devrait-elle pas nous obliger à accueillir et à réconforter les affligés au lieu de les expulser? Après tout, pour les Sages, “rendre visite aux malades”, bikur ch olim , est une forme de “marcher dans les voies de Dieu” (Sotah 14a). Ils affirment en outre qu’un visiteur de maladie emporte à chaque visite 1 / 60ème de la maladie de la personne atteinte (Bava M’tzia, 30b). Alors, pourquoi l’exception dramatique dans le cas de la m’tzora, ou lépreux, qui est déclaré impur et chargé de rester en dehors du camp, isolé et seul?

Dans notre prochaine parasha, M’tzora, nous recevons une réponse sous la forme d’un rituel élaboré qui évoque la cérémonie d’ordination sacerdotale (voir Lévitique 14: 1-32). Du sang et de l’eau sont aspergés aux extrémités de la personne, comme lors de la cérémonie d’ordination des prêtres. L’ancien m’tzora est accueilli dans la communauté à bras ouverts et par l’affirmation de sa communauté et, à l’instar du prêtre qui a lui-même diagnostiqué la malpropreté, le lépreux est “oint”.

Tout cela montre que, pour trouver une solution au problème de la tsaraat, la Torah s’intéresse à ce qui se passe après la guérison. La Torah tente d’empêcher la stigmatisation permanente d’être attachée à une personne qui a été touchée par le tsaraat . « C texte nous apprend quelque chose, il se concentre également sur la reconnexion des personnes isolées et leur rapatriement au centre. Le chapitre 14 illustre l’énorme investissement dans la reconnexion et la réinsertion sociales et religieuses de personnes jadis stigmatisées et exclues du fait de la maladie. La personne la plus marginalisée et isolée est réintégrée avec un rituel élaboré, comparable uniquement à celui de l’ordination du grand prêtre. La paracha de cette semaine nous demande d’examiner attentivement le potentiel, elle nous dit d’élargir notre propre communauté aux personnes atteintes de maladie physique ou mentale, et nous commande de nous concentrer pour les accueillir pleinement après le diagnostic et le traitement qu’ils reçoivent pour la “maladie,” et ce afin “que la maladie, tout comme la guérison ne change pas leur humanité intégrale.

 

 

 

 

 

 

————-

5778 Tazria / M’tzora, Lévitique XII : 1-15: 33 LA MALADIE (PROFONDE) DE LA PEAU
rabbi Michel Liebermann

La paracha Tazria / M’tzora se concentre sur les maladies de la peau et les procédures impliquées quant à la vérification, l’évaluation de ces pathologies, afin de déclarer les malades guéris, afin de les réintégrer dans la communauté. Mais quand nous pensons à tzaraat, l’accent est mis sur la peau. Après tout, tous les organes et les systèmes de notre corps sont sensibles aux maladies et/ou aux blessures. Et beaucoup de ces maladies se manifestent de manière laide et désagréable. Alors pourquoi notre lecture de la Torah s’est-elle limitée aux seules maladies de la peau? Un commentateur moderne suggère que la Torah parle d’une maladie profonde de la peau, nous mettant en garde contre le « péché de superficialité ». Dans notre culture d’affluence, il nous est si facile de comparer la taille de nos maisons ou la marque de nos voitures et de nous sentir supérieurs à ceux qui « ne sont pas dans notre catégorie ». D’autre part, en ces temps de multimillionnaires, il est également facile de se sentir inférieur à une personne qui possède d’énormes richesses. Des messages dans les médias aux structures salariales de nos sociétés, tout dans notre société communique la notion que notre valeur dépend de la taille de nos salaires. Si nous sommes riches, les meilleurs restaurants nous sont ouverts, nous payons pour des salons de première classe afin que nous n’ayons pas à nous asseoir dans les salles d’attente bondées de l’aéroport, et nous sommes invités à siéger aux conseils d’administration de organisations communautaires. Souvent, tout cela engendre un sentiment de droit: nous obtenons le meilleur parce que nous sommes les meilleurs (zarma, comme disent certains). Cela nous donne aussi souvent un faux sentiment d’autosuffisance: j’ai atteint tout cela par moi-même. Inversement, ceux qui n’ont pas atteint cette norme, pas la peine de perdre notre temps. Nous sommes jugés et nous passons le jugement sur les autres en fonction de leurs bilans.
Ce sont exactement contre ces messages de notre société à l’esprit d’argent que notre partie de la Torah nous met en garde. Notre tradition nous enseigne des valeurs alternatives à celles d’une société tournée vers l’argent. Nos rabbis nous enseignent que la vraie valeur des individus est mesurée par la profondeur de leurs relations, et non pas à la profondeur de leur portefeuille d’actions. Cette valeur est mesure par le nombre de Mitsvot qu’ils s’efforcent d’accomplir, pas par leur salaire. Il est mesuré par les temps et les moments de qualité où ils essaient de cultiver une attitude positive, et non pas par les moments où ils essaient de cultiver à gagner encore un client potentiel. La Torah nous dit que nos véritables réalisations viennent de la profondeur, de nos tripes, et de notre cœur, et non du niveau superficiel de nos finances. Maintenant, nous pouvons comprendre à quel point notre partie de la Torah est pertinente aujourd’hui. Les Juifs dans l’Antiquité avaient peur des maladies de la peau et avaient un système complexe pour y faire face. De même, nous devrions avoir peur de la maladie de la peau symbolisant l’attrait de la superficialité. Tout comme nos ancêtres avaient un système élaboré pour se protéger contre les maladies de la peau et pour guérir ceux qui y avaient succombé, nous devons également soutenir et promouvoir les systèmes institutionnels qui nous protègent contre les pressions de la société conduisant à succomber à la superficialité que l’on peut trouver dans certains foyers, mais également dans les écoles, les camps de jeunesse, groupes adultes etc.. Et pourtant, c’est ce système d’institutions qui nous renforcera, nous et nos enfants, en nous mesurant à l’aune de la croissance spirituelle et émotionnelle et non seulement à celle de la croissance de nos comptes bancaires.
Notre portion de la Torah nous met au défi de réévaluer nos réalisations. Il nous demande de considérer ce qui suit :
Comment pouvons-nous aller au-delà des mondanités afin de valoriser chaque individu?
Comment pouvons-nous grandir en tant que juifs aussi (c’est valable pour tous, bien sûr:-))?
Comment nous prémunir contre la maladie de la superficialité?
Et ce texte nous enseigne que la construction de notre caractère et pas nos finances, devrait être notre préoccupation ultime.
Dans la double paracha, Tazria / M’tzora, nous en apprenons plus que quiconque sur une affection cutanée appelée tzaraat, une collection apparemment sérieuse de maladies de la peau qui prévalent à l’époque biblique et qui ont un rapport avec les conditions que nous connaissons. aujourd’hui comme l’eczéma et le psoriasis. Les prêtres inspectaient les individus atteints de cette condition et si ces derniers étaient jugés «tamei», «impurs», ils étaient alors exclus de tout contact humain. Le texte contient une description navrante de ce qu’était la vie pour ceux qui avaient cette tare: «Quant à la personne qui a une affection, ses vêtements seront déchirés, sa tête sera mise à nu et il couvrira sa lèvre supérieure; On dira: “Impur, impur!” … Sa demeure sera à l’extérieur du camp. ” (Lévitique 13: 45-46) Une fois l’infection guérie, le prêtre aura de nouveau examiné le patient et conduit un rituel complexe impliquant des sacrifices et des offrandes. Alors l’ancien affligé est déclaré tahor, “propre”, et il ou elle est réadmis au sein de la communauté.
Bien que les prêtres aient déclaré que quelqu’un était «propre» ou «impur», il ne semble pas que leur rôle était médical. Le texte ne dit nulle part que les prêtres tentaient de traiter la maladie ou qu’ils fonctionnaient de quelque façon que ce soit en tant qu’agents de santé publique modernes. En outre, il était possible de retarder la déclaration de tzaraat pour diverses raisons, comme une fête de pèlerinage (Pessah – Chavouot – Souccot) ou un mariage. Si les prêtres avaient été principalement préoccupés par la protection de la santé publique, ces règlements de quarantaine auraient certainement été appliqués de manière encore plus stricte lorsque de grands groupes de personnes devaient se réunir en un même lieu. Alors, que signifiait à nouveau ce rituel de déclarer une personne «propre»? Le rituel lui-même était plus que juste une annonce par les prêtres que le patient était maint laenant exempt de maladie: Il avait le pouvoir de réintégrer les méprisés, les rejetés, et les exclus en tant que membre de la communauté complète. Au moyen du rituel sacerdotal, le statut social d’un étranger pouvait donc étre transformé. Le rituel a fait quelque chose en le déclarant tel.
Jusqu’à tout récemment, si vous demandiez à un groupe de juifs de culture, n’étant pas rattaché à une approche « spirituelle » ou « religieuse » ce qu’ils pensent du rituel, les moins tactiles d’entre eux auraient pu parler de rituel comme de «superstition», de «magie» ou d’un terme tout aussi dédaigneux. D’autres auraient probablement répondu que la religion concerne essentiellement l’éthique et que les rituels ne sont que l’enveloppe extérieure (et, par conséquent secondaires) autour d’un noyau moral intérieur. Mais ce que nous comprenons maintenant de plus en plus, c’est que lorsque les individus et les communautés donnent le pouvoir aux rituels, ils peuvent transformer les gens, l’espace et le temps, c’est ce qu’enseigne la cabale..
En d’autres termes, toutes nos actions – et nos rituels – portent un sens au-delà de l’évidence et du littéral. Même l’impulsion éthique a besoin d’un rituel pour la concrétiser et la porter.
Nos rituels nous rappellent ce que nous croyons et ce que nous devons faire.
Nos rituels sont nos métaphores pour exprimer ce que nous ne pouvons pas dire avec des mots.
Le rituel est ce que nous utilisons symboliquement pour dire ce que nous pensons du monde.
Et plus encore, le rituel est la manière dont nous interprétons et continuons à faire ce monde.
Les rituels sont magiques, et en raison de leur pouvoir, ils méritent le respect, pas le renvoi. Il suffit d’observer la transformation ; par exemple, le vendredi soir devient chabbat lorsque nous accomplissons des rituels qui ont le pouvoir de transformer l’ordinaire en saint. Cela se traduit par l’allumage des bougies, les beaux vêtements, la cérémonie domestique du Kiddouch et du rituel autour de la table, mais également par la cessation du travail et aussi par la qualité des relations sociales entretenues cejour-là. Dans le rituel du mariage, deux personnes sans lien sont unies et deviennent quelque chose de différent – une famille. Et à l’époque biblique, le rituel sacerdotal prenait des membres marginaux exclus de la communauté et les y ramenait. Le rituel autour de tzaraat a créé un changement dans le statut social, un saut « transformatif » d’un état d’être à un état meilleur et plus riche. Pour moi, le message de Tazria / M’tzora est que nous pouvons tous être comme ces prêtres. À travers les rituels que nous effectuons, nous faisons des déclarations sur la façon dont nous voyons le monde, et ensuite nous pouvons essayer de créer le monde que nous voyons dans nos esprits et dans nos coeurs. Par la «magie» du rituel, nous pouvons aider à transformer les autres et nous pouvons aussi nous transformer.

Rabbi Michel Liebermann

leo. Lorem tristique Aliquam facilisis commodo at dolor. ante. ut elementum