TETSAVÉ

5778 Paracha Tetsavé Exode XXVII,20
Rabbi Michel Liebermann
 

RÉSUMÉ.
1) Après avoir donné des ordres pour la construction du sanctuaire, la Torah poursuit en précisant les ornements et les vêlements de ceux qui doivent le gérer en étant d’une façon permanente à son service. Parmi eux, le Cohen-Gadol (grand-prêtre) occupe une place particulière, le premier grand-prêtre hébreu apparaissant dans la Torah est Aharon, le frère de Moïse. (pour rappel, d’autres grand-prêtres sont évoqués déjà dans le livre de la Genèse, tels Malchitsedek, roi de Chalém (future cité de Yerou-Chalém = Jérusalem) et prêtre du Très-Haut)
2) Ses vêtements illustrent son importance capitale et son rôle tout à tait exceptionnel. Choisi parmi ses frères pour ses qualités de sagesse, de piété, de beauté et d’indépendance.
3) Ses vêlements sacerdotaux sont au nombre de 8, à savoir : le pectoral, la plaque incrustée maintenue sur la poitrine par des cordons, l’éphod en forme de boléro fermé sur le devant, le manteau, le pantalon, le turban, la ceinture et la plaque frontale.
4) De ces huit vêlements, quatre sont également portés par ses frères, les prêtres : le pantalon, la robe, le turban et la ceinture. Aucun d’eux ne porte de chaussures ou de pantoufles. C’est les pieds nus que le prêtre accomplit son service (ce qui, d’après le Talmud, provoquait souvent des conséquences désagréables et nécessitait des soins particuliers). Des cérémonies spéciales sont prescrites pour accompagner l’installation des prêtres.
5) Pour conclure, la Paracha nous donne la description du dernier objet qui figure dans l’enceinte du sanctuaire : l’autel en or, destiné à recevoir l’encens sacré, hommage suprême de la nation, uniquement réservé à des occasions particulières.

Tout comme la paracha de la Torah de la semaine dernière nous a présenté énormément de détails déconcertants concernant la construction du Tabernacle et de ses récipients, celle de cette semaine est composée d’instructions minutieuses touchant la préparation des vêtements des prêtres. Comme nous l’avons souligné dans notre discussion sur le Tabernacle, la clé pour apprécier le détail doit partir de la constatation que ni le Tabernacle ni les Temples qui ont suivi n’ont été conçus comme des «cathédrales»; lieux de culte conçus pour instiller un sentiment de crainte de la majesté divine dans le cœur de leurs visiteurs. Ces structures exclusivement hébraïques ( plus tard juives) ont été conçues autour de l’idée de servir de résidence au divin; un lieu dans lequel la Présence Divine pourrait se manifester d’une manière physiquement décelable. En tant que tel, il n’y avait aucun besoin de structure réelle pour inspirer un sens de la crainte de la majesté divine. Ceux-ci étaient là en abondance sans la nécessité d’employer des accessoires physiques; la Présence Divine les aurait inspirés.
Les vêtements des prêtres doivent être considérés de la même manière. Leur design n’a pas non plus été inspiré pourr le public. Il n’était pas nécessaire d’impressionner les fidèles de l’importance des prêtres en les habillant de beaux vêtements. Leur importance serait évidente du fait qu’ils servaient dans la maison où l’Eternel était présent. L’arrière-plan de la compréhension des instructions divines concernant les vêtements serait que l’apparition des êtres humains vêtus dans de tels vêtements plaît « au regard divin ». Tentons de faire la lumière sur ce que l’Eternel trouve si agréable à propos de ces vêtements particuliers. La première étape consiste à explorer la puissance de ces vêtements.
Comme toujours, ouvrons cette page talmudique : «  Rabbi Inimi bar Sasson dit: “Pourquoi la Torah a-t-elle énuméré les instructions relatives à l’offrande des sacrifices immédiatement adjacentes aux instructions concernant les vêtements sacerdotaux des cohanim, c’est pour vous enseigner que tout comme les sacrifices sont offerts pour expier les péchés, les vêtements des cohanim aussi expier pour les péchés (comme suit) :
* La tunique expie le péché de répandre le sang humain, comme il est écrit: “Ils ont massacré une chèvre et trempé sa tunique dans le sang”. (Genèse 37)
* Le pantalon expie pour les péchés résultant de la licence sexuelle, comme il est écrit : “vous leur ferez des pantalons de lin pour couvrir la chair des organes sexuels.” (Exode 28:42)
* Le turban expie le péché d’orgueil. Comment le savons nous? R ‘Chanina a dit, laissez quelque chose qui est porté sur le haut [le sommet de la tête est le point le plus élevé d’ un être humain debout] c’est expier le péché de se tenir trop en hauteur.
* La ceinture nettoie le cœur des pensées impures; nous le savons aussi à partir de son emplacement (la ceinture était enroulée autour du corps du prêtre de juste sous ses bras à sa section médiane).
* Le plastron expie le péché d’erreur judiciaire, comme il est écrit: “Tu feras un plastron de jugement”. (Exode 28:15)
* L’éphod expie le péché d’idolâtrie, comme il est écrit: “Sans éphod et terafim (talismans).” (Osée 3: 4)
* La robe c’est pour expier le péché de Lachon hara ( la médisance). D’où est-ce connu? Rabbi ‘Hanina a dit: Seulement quelque chose avec une voix (la robe avait des clochettes qui tintaient quand le grand-prêtre marchait) peut expier la voix diabolique.
* La couronne sur la tête expie le péché d’insolence, comme il est écrit: Elle sera toujours sur le front d’Aaron.” (Exode 28:38) Et il est écrit à propos de l’insolence, “Vous avez le front effronté d’une prostituée.”(Jérémie 3) (Talmud, Zeva’him 88b)

LE PARDON L’hébreu a trois mots différents pour exprimer l’idée du pardon: me’hila, selicha et kapara. Le Gaon de Vilna (XVIIIe siècle) explique que ces mots ne sont pas synonymes; chacun d’eux exprime une idée différente. Nous pouvons avoir un aperçu des différentes nuances de sens en regardant comment nous utilisons ces mots dans la Prière que nous disons 3 fois par jour, la Amidah: “Pardonne-nous (s’lach) Père car nous avons péché (‘hatanou), pardonne (me’hal) nous notre Roi car nous avons transgressé (pachanou). ”

selah – avinou ki ‘hatanou
me’hal malkénou ki pachanou

Le texte des éléments associés à cette prière, à cette demande qui est aussi supplication s’achève avec Dieu le Parent (avinou) ( je préfère le terme Parent plutôt que Père, difficile de donner un genre au divin!!!) est le genre de péché appelé ‘hét; Tandis que le me’hal (pardonne) se rapporte à l’Eternel le monarque( malkénou) est le genre de péché connu sous le nom de pècha. Le Gaon explique que ce n’est pas une éloquence poétique mais ce sont des termes avec une précision chirurgicale!
Le peuple juif jouit d’une double relation avec le divin ; nous sommes ses enfants et aussi ses sujets. En ce qui concerne la relation Parent-Enfant, la conséquence principale de nos péchés est l’abaissement du statut divin aux yeux de l’humanité. Le monde tend à évaluer les parents en fonction du degré de perfection et de réussite de leurs enfants. Lorsque les enfants échouent pour une raison quelconque, les parents souffrent inévitablement d’une perte de prestige.
(Ecoutez et observez les remarques ! à quel point pouvons-nous vous prendre au sérieux à la lumière du fait que vous avez élevé des enfants aussi pathétiques?) Lorsque nous ne parvenons pas à atteindre les normes que l’Eternel nous a données – même si notre échec est causé par la négligence et le manque d’attention plutôt que par une rébellion active contre les édits divins – nous péchons contre l’Eternel notre Parent. Ce type de péché est un ‘hét, un mot dont la signification précise est «acte illicite commis sans pensée», un « loupé » et le type de pardon requis est appelé seli’ha en hébreu. Les parents qui sont déçus de leurs enfants les aiment toujours mais ils ne veulent plus s’investir en eux. (Si je ne peux pas faire confiance à mon enfant pour ne pas gaspiller les ressources que je verse dans son développement, je m’abstiendrai de gaspiller ma richesse et mon énergie. Au lieu d’aider mon enfant à faire une chute plus spectaculaire, je vais lui permettre de s’écraser tout seul et de préserver mes ressources pour faire face à la tâche d’éliminer l’inévitable désordre). Seli’ha signifie que Dieu en tant que parent conservera son optimisme concernant notre succès final et continuera à investir en nous malgré notre performance décevante à ce jour.
Les péchés de rébellion sont connus sous le nom de pecha’im et le type de pardon requis pour eux est connu sous le nom de me’hila; ce type de pardon représente le consentement du roi à continuer à accepter ses sujets rebelles et à continuer à leur accorder les privilèges de la citoyenneté malgré le fait d’avoir rejeter son autorité. Mais même lorsque le père peut être amené à surmonter sa réticence à investir plus de ressources dans l’enfant décevant; même quand le roi est persuadé de pardonner au sujet rebelle, les choses ne sont jamais tout à fait les mêmes. L’enthousiasme et la confiance sont irrévocablement partis. Avec l’Eternel, nous avons l’opportunité de surmonter entièrement le passé à travers un processus connu sous le nom de kapara. Kapara, ou «expiation», est un niveau de pardon qui ne laisse aucune trace ou défaut de péché et permet au pécheur d’apparaître aux yeux de l’Eternel comme spirituellement frais et propre comme le jour de sa naissance. Nous ne demandons pas de la kapara dans nos prières quotidiennes. Ce niveau de pardon ne peut être atteint que dans des occasions spéciales telles que Yom Kippour.
En tant que sujets de l’Eternel, nos péchés sont dommageables en tant qu’actes de rébellion. Contrairement au parent qui risque d’être blessé par la négligence de ses enfants, le roi a toujours assez de serviteurs compétents pour gouverner le royaume tant qu’il est perçu comme puissant. Mais quand son pouvoir semble déraper, les gens cessent de prendre son régime au sérieux. Le respect de l’autorité disparaît et bientôt tout le monde actualise ses propres désirs égoïstes et suspend le bien commun.
Comment porter des vêtements peut-être expier pour la commission de péchés? L’Expiation (la kappara) est un processus spirituel qui nécessite la repentance; la vraie repentance a lieu dans les régions les plus intimes du cœur humain; les vêtements sont entièrement externes. La repentance et l’expiation sont à propos de qui vous êtes vraiment, alors que les vêtements sont entièrement concernés par ce à quoi vous ressemblez!
Se COUVRIR Selon nos rabbins, les vêtements des cohanim n’apportent pas seulement le pardon; ils apportent une kapara, le niveau spécial de pardon qui efface la mémoire même du péché. Nous verrons comment cette idée qui semble simplement approfondir le problème fournit la clé pour comprendre l’expiation par les vêtements portés par les prêtres.
Nous trouvons l’association entre les vêtements et le péché plus tôt dans la Torah. Après la faute commise par d’Adam et Eve au Jardin d’Eden, après qu’ils aient tous deux consommés au fruit de l’Arbre de la Connaissance, il est écrit: “Leurs yeux ont été ouverts et ils se sont rendus compte qu’ils étaient nus, et ils ont cousu ensemble des feuilles de date et se sont fait des couvertures.” (Genèse 3: 1) Plus tard dans ce même passage, après que l’Eternel eut terminé son exposé concernant les diverses conséquences de leur faute, il est écrit: “Dieu a façonné pour Adam et sa femme des vêtements de peau (en somme du cuir) et les a habillés.” (Genèse 3:21)
Dans le chapitre 2 de son ouvrage monumental Le Guide des Égarés, Maïmonide pointe un phénomène surprenant qui se révèle par cette association entre le premier péché et la nécessité de couvrir sa nudité. On pourrait s’attendre à ce que commettre un péché laisse le pécheur dans un état moins élevé qu’il ne l’était avant qu’il ait péché. Pourtant, le contraire semble avoir été le cas après le tout premier péché dans l’histoire. Avant que le couple Adam’s fauta, il ne réalisa pas sa nudité et n’en fut pas embarrassé. Ce n’est qu’après sa transgression ((de la parole divine) que «ses yeux s’ouvrirent». L’homme semble avoir acquis son attribut le plus précieux – sa grande intelligence – en conséquence de son péché. Est-ce que ça a du sens? Nous explorerons la réponse de Maïmonide parce qu’elle se rapporte directement à notre discussion.
Maïmonide explique que la transformation opérée par le péché était une augmentation de l’émotion plutôt qu’une amélioration de l’intellect. Avant la faute, si Adam percevait intellectuellement qu’une certaine action était nécessaire à sa survie et / ou moralement juste, la réalisation elle-même donnait naissance au désir émotionnel de l’accomplir. D’un autre côté, quand il s’aperçut qu’une action était moralement mauvaise ou contre-productive, la perception intellectuelle suffisait à instiller un sentiment de répulsion envers sa performance. Cette domination de l’intellect sur les émotions l’a conduit à la faute. Il y a un passage remarquable du Talmud qui décrit la condition humaine après la faute d’Adam:
Le Talmud raconte qu’après la destruction du premier Temple, les membres de la Grande Assemblée ont réussi à abolir le mauvais penchant du peuple hébreu face au culte des idoles. Inspirés par leur succès, ils tournèrent leur attention vers le penchant pour le sexe et décidèrent de le détruire aussi. Heureusement, par esprit de prudence,ayant fait un essai de trois jours avant son « interdiction » définitive, à leur grand étonnement, ils découvrirent que, après trois jours sans « ce mauvais penchant pour le sexe », ils ne pouvaient plus trouver un seul œuf frais dans la cité……. Inutile de dire qu’ils ont décidé de laisser l’inclination pour le sexe presque entièrement intacte. [Talmud, Sanhédrin, 64a]
Ce passage du Talmud indique que, suite à la faute d’Adam, l’homme a besoin de l’aide du « mauvais penchant » pour accomplir même les actions les plus nécessaires. Nous devons ressentir « de la convoitise » pour avoir des relations sexuelles et se reproduire, même s’il est clair que la reproduction est essentielle à la (sur)vie. Si le désir manque, les humains ne peuvent pas s’engager dans le sexe simplement par nécessité. Ce n’est pas la faute de l’Eternel. Quand Il nous a créés (avec cette « difficile liberté »), notre intelligence était notre principale motivation. Et c’est notre propre faute qui réduit le statut de notre intelligence de motivateur au départ au comportement de chien de garde.
Tant que l’esprit d’Adam contrôlait ses motivations, ses désirs physiques avaient le même effet sur son comportement que les démangeaisons que nous ressentons dans nos orteils après avoir été chatouillés. Une démangeaison est certainement une sensation puissante, mais ce n’est pas un facteur de motivation par un effort d’imagination.
Vu du point de vue de l’intellect pur, les organes sexuels ne sont pas différents des autres parties de l’anatomie humaine et il n’y a rien de honteux à les exposer à la vue ouverte. Mais lorsque le contrôle du comportement humain passe de l’esprit aux émotions, les organes sexuels divergent du reste de l’anatomie humaine et leur exposition devient vraiment embarrassante. Voyons comment apprécier cela.
La transformation opérée par la faute n’a pas altéré notre image de soi. Nous sentons toujours que nous sommes des créatures rationnelles et que notre esprit contrôle ce que nous faisons. Bien sûr, nous réalisons que ce sentiment de contrôle est plus une illusion qu’une réalité. Combien de fois avons-nous eu le sentiment, “Pourquoi ai-je autant de mal à faire cela alors que je sais que c’est la bonne chose à faire?” Nous pouvons éprouver ce sentiment dans de nombreux domaines de la vie, mais nous pouvons généralement nous tromper nous-mêmes et les autres en pensant que nous sommes des créatures rationnelles après tout.
Malheureusement, la perte du contrôle intellectuel sur le comportement humain est clairement manifeste dans notre anatomie. Le rappel constant de la perte de contrôle mental est l’indépendance apparente des organes sexuels, qui ne prêtent absolument aucune attention à notre raison et réagissent comme ils l’entendent, peu importe les circonstances. Si jamais nous parvenons à oublier notre puissant côté irrationnel, ils sont toujours là pour nous ramener à l’humilité de ce que nous sommes vraiment. Couvrant sa nudité était la manière d’Adam de cacher son « secret honteux » – la dichotomie entre ses passions et sa raison.
En fait, l’existence de cette dichotomie est la source de toutes nos transgressions. Étant donné que nous sommes incapables de faire quoi que ce soit que nous ne souhaitons pas faire, au moins légèrement, – même si nous sommes totalement convaincus que c’est absolument la bonne chose à faire – nous avons de sérieux problèmes lorsque nos esprits et nos désirs sont en conflit.

Revenons aux vêtements du Grand-Prêtre. Il porte 8 vêtements:
La tunique: La couche la plus proche de la peau est représentative des émotions humaines les plus élémentaires et les plus primitives. À ce niveau primordial, je sais que mes affaires ne sont pas plus importantes que celles de n’importe qui d’autre, mais dans mon cœur je suis prêt à tuer quiconque entrave mes tentatives de satisfaire mes désirs. La tunique est un kapara pour ces pulsions agressives. Le comportement du cohen envers les autres est régi par le commandement «aime ton prochain comme toi-même» (Lévitique 19:18) et reflète son esprit plutôt que son cœur.
Le pantalon Dans mon esprit, je réalise que le but de la pulsion sexuelle est de peupler le monde et d’aider à consolider la relation entre les hommes et les femmes avec le lien puissant de l’amour romantique. Dans mon cœur je veux m’engager dans le sexe pour la simple satisfaction de ma convoitise. Les pantalons sont une kapara pour l’impulsion sexuelle, parce que le comportement du porteur dans ce domaine est régi par les lois de la Torah.
Le Turban Dans mon esprit, je réalise que mon importance dans l’ordre des choses ne peut pas l’emporter sur celle des autres êtres humains – nous sommes tous et toutes des créations divines après tout, mais dans mon cœur je sens que je suis le centre de l’univers. Le turban agit comme une kapara pour ces sentiments de fierté chez celui qui est dédié à agir envers les autres avec humilité.
La ceinture L’agitation intérieure et la confusion qui m’égarent viennent de mon incapacité à distinguer entre les pensées qui sont générées par les désirs de mon cœur, de ceux qui sont les produits de la raison pure. La ceinture que porte le cohen représente la détermination à éliminer cette confusion en testant chaque pensée face aux commandements de la Torah.
Ces 4 articles sont portés par le grand prêtre et par tous les prêtres. Les 4 autres sont portés seulement par le grand-prêtre.
Terminons avec la pensée suivante. Le mot pour l’habillement en hébreu est BèGUèD – composé des lettres beth, gimel et daleth. Le mot hébreu pour trahison est épelé avec les lettres identiques. Ces lettres sont également séquentielles; ce sont les 2e, 3e et 4e lettres de l’alphabet hébreu. Les vêtements ont un double aspect. Ils sont soit un déguisement porté par le traître pour aider à dissimuler sa trahison ( la trahison est symbolisée par le déni de la première etre de l’alphabet le aleph, symbolisant de divin), ou bien ils découlent naturellement du numéro un (la lettre aleph), et nous permettent de retracer le porteur relié à sa vraie source, c.à.d. le divin.
Rabbi Michel Liebermann

ut consequat. velit, porta. Nullam venenatis