VAYAKHÈL

5778 Vayakhél pekoudé Le pouvoir de la communauté
rabbi Michel Liebermann
 

Il nous semble que nous nous trouvions devant du déjà vu. N’est-ce pas que depuis des semaines nous lisons le récit de la Torah sur la construction du Tabernacle ? Pourtant le nous relisons dans la paracha de cette semaine. Même le commentateur le plus célèbre, Rachi, nous renvoie à ses précédentes explications sur la construction du Tabernacle (voir Rachi 35: 5) et s’abstient de faire de longs commentaires ici.
Pourtant, nous sommes conscients que la Torah ne gaspille pas d’espace avec une lettre supplémentaire, encore moins des sections entières. Pourquoi alors, la répétition?
Une autre question: Est-ce que le nom de la portion de la Torah de cette semaine, “Vayakhél” veut dire quelque chose? En général, nous attribuons une signification aux noms des parties hebdomadaires de la Torah ( = la paracha). Ce n’est pas simplement un dispositif pragmatique pour créer un nom à partir de l’un des premiers mots de la partie. Même si la coutume s’est développée de cette manière, le fait même que le peuple juif ait collectivement accepté ces noms pour les portions hebdomadaires de la Torah a un sens.
Dans la loi et la littérature juives, nous rencontrons un concept décrit comme Minhag Yisrael hi Torah – “Les coutumes de la nation juive deviennent loi”. Bien qu’une explication complète dépasse la portée de cet essai, nous tirons de Minhag Yisrael Torah l’idée que l’âme et l’esprit des Juifs sont conscients de l’importance et de la sainteté de certaines pratiques, et répondront en adoptant ces pratiques dans le cadre du Judaïsme. (Ceci, bien sûr, n’inclut pas les pratiques qui sont extérieures à la Torah.) Donc, si nous, en tant que nation, avons tous accepté les noms des portions hebdomadaires de la Torah, nous savons que ces noms ont une signification même de type « cosmique » pour nous aider à comprendre chaque Paracha spécifique. .
Quel est alors le sens du nom “Vayakhel” –
On le traduit par : “Et il (Moshé) a rassemblé” – alors que signifie pour nous cette portion de la Torah?
Nous trouverons la réponse à nos questions dans une compréhension profonde d’un passage du Talmud :
1 “D’où tirons-nous que la Présence Divine est avec un groupe de dix (un minyan) en prière? Parce que le verset dans Psaumes 82, dit,” Dieu se tient avec Son assemblée.”
2(d’où peut-on) déduire que Dieu est présent auprès de deux personnes quand ils étudient la Torah ensemble? Parce que le verset de Malachie 3 déclare: “Alors les hommes qui craignent Dieu ont parlé, chacun à son ami, et Dieu a écouté.”
3 (d’où peut-on) déduire) que quand une personne étudie la Torah, Dieu est avec lui? Parce que le verset d’Exode 20 dit : «Dans chaque lieu où Mon Nom est mentionné, je viendrai à vous et je vous bénirai.
Maintenant que nous savons que la Présence divine est présente même en présence une seule personne, pourquoi avons-nous besoin de déduire (de son propre verset) que l’Eternel est avec deux ou dix personnes? La réponse est que l’Eternel mentionne dans Son Livre des Souvenirs (lorsque) un groupe de deux (étudie) , alors que l’étude d’un individu n’y est pas écrite. Avec un groupe de dix, Dieu vient réellement à eux avant qu’ils ne commencent la tefila (de prier.) (Talmud Bera’hot 6a)
La question qui vous brûle les lèvres probablement a également dérangé le commentaire des Tossafot ( l’école des disciples de Rabbénou Tam, gendre de Rachi). Comment pouvons-nous suggérer que Dieu ne rédige que l’étude de la Torah d’un groupe de deux? Ne prions-nous pas sur Roch Hachana ( le nouvel an juif) pour que Dieu nous inscrive dans Son Livre de Vie, que nous soyons ou non avec un groupe? D’ailleurs, la Michna dans Pirkei Avot (les Maximes des Pères) dit que “Toutes nos actions sont enregistrées dans Son livre?”
La réponse des Tossafot selon laquelle le Talmud dans Bera’hot cité ci-dessus convient que toutes nos actions sont inscrites dans le livre divin. Toutefois quand nous étudions avec un partenaire, l’action est enregistrée dans son propre livre séparé. Il semblerait pour les commentateurs des Tossafot que l’Eternel a des livres séparés pour des Mitzvot faits par des individus et pour Mitzvot accomplis par des groupes.

Maintenant, nous savons que quand le Talmud discute des livres divins, la référence est simplement figurative. Pour rappel : l’Eternel n’a pas de corps physique et il n’y a pas d’existence physique au Ciel. Mais l’imagerie des livres a un sens. Ce n’est pas simplement une description mignonne. Au contraire, l’explication est que lorsqu’un groupe fait une mitsva ensemble représente une réalité spirituelle tout à fait différente que si un individu accomplit une action sacrée. Pourtant ce n’est pas une différence de quantité de personnes impliquées dans l’action. Au contraire, l’action est qualitativement différente aux yeux de l’Eternel quand un groupe est impliqué. Par conséquent, il mérite un livre séparé.
Ce groupe, cette collectivité mérite d’être reconnu comme un ” groupe spirituel” séparé et ne peut pas être “classé” avec les actions positives des individus.
Il a été suggéré que le mot «équipe» signifie «Ensemble, tout le monde accomplit davantage». Le travail d’équipe et le travail en tant que communauté ne sont pas simplement des moyens de combiner les réalisations des individus. Au contraire, l’équipe réussit d’une manière qui serait inimaginable pour les individus. Cela se voit dans les sports d’équipe ainsi que dans les projets au travail.
De même, dans le domaine spirituel nous pouvons constater que la qualité de la Mitzva sera bien meilleure si elle est exécutée par un groupe et Dieu attribue la Mitzva comme telle au Ciel. C’est pourquoi la Michna dit dans Pirkei Avot (Maxime des Pères) (4:14) une parole de rabbi Iochanan le cordonnier : » toute réunion qui a pour objet la gloire divine se maintiendra, mais celle qui n’a pas cet object ne subsistera pas longtemps . »
Alors, pourquoi répétons-nous la construction du Tabernacle? Le pouvoir de la communauté est la réponse. Le Livre de l’Exode traite de la formation du peuple hébreu et de la communauté ( les bené Israël). C’est dans l’Exode que nous nous réunissons en tant que nation qui expérimente le passage de l’esclavage à la liberté. C’est ici que nous acceptons la Torah au Sinaï et que nous recevons notre mission nationale d’être une “lumière pour le monde”.
N’est-il pas approprié alors de conclure le livre de l’Exode avec la brillante réussite nationale d’amener la Présence divine dans le monde à travers le Tabernacle ? Certes, nous avons fait une mention détaillée de la signification du Tabernacle dans les portions antérieures de la Torah mais nous rencontrons ; maintenant la construction du Mishkan en tant que communauté, en tant que projet collectif.
Plus tôt dans le Texte, Moïse avait reçu individuellement les commandements de l’Eternel. C’était l’étape de la planification. Ici, Moïse relaie ces commandements à la nation et à la communauté juives. Maintenant, c’est l’étape d’une réelle construction. Ces commandements et leur accomplissement par toute la nation juive sont réalisés, apportant avec lui une réalité qualitative différente de la démarche individuelle de Moïse, et on peut aussi inclure l’approche des patriarches.
Notre Texte veut souligner très subtilement cette idée du pouvoir de la communauté et par conséquent «répète» les sections de la construction du Tabernacle montrant l’accomplissement communautaire du peuple hébreu.
C’est pourquoi la Paracha est appelée “Vayakhel” – “Et il (Moïse) a rassemblé (en tant que collectivité.” La clé de toute la partie est de comprendre l’importance d’une congrégation et ses actions spirituellement puissantes. Le peuple juif a rempli sa mission en « amenant l’Eternel dans le monde à travers le Tabernacle », comme l’enseigne la cabale, et ils l’ont fait en tant que communauté, pas en tant que millions d’individus.
Ils ont compris la réalité unique des actions du groupe, en particulier celle d’une nation entière, et ils ont apprécié chaque détail de la construction du Tabernacle. Donc, l’Eternel écrit “à nouveau” chaque détail de la construction du Tabernacle parce qu’il veut que nous l’apprécions aussi. En lisant la paracha VaYakhél, intériorisons la belle puissance de la construction de la communauté et du travail d’équipe dans tous les aspects de notre vie.
Rabbi Michel Liebermann

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